Мир богов. Мифы вавилониимифы вавилона, сохранившиеся легенды, сказания о богах и героях Мифология древнего вавилона кратко
Вавилонские мифы
Для удобства мы обозначили мифы, описываемые в этом разделе, как вавилонские, хотя многие тексты были записаны ассирийскими писцами и хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала. Профессор Сидни Смит говорит: «Очевидно, что ассирийские писцы занимались переработкой литературных текстов, которые они позаимствовали у вавилонян. Они изменили стиль первой династии Вавилона и придали этим текстам форму, в которой они и находились в ассирийской библиотеке». Ассирийским богам поклонялись также и в Вавилоне, а ассирийские религиозные праздники отмечались в то же время и точно так же, что и в Вавилоне. Есть несколько мифов или легенд, которые мы можем назвать чисто ассирийскими. Например, легенда о Саргоне Аккадском, которая имела очень любопытную историю. Но в основном мифы, о которых мы будем говорить, имеют вавилонские корни и представляют собой семитское развитие более древнего шумерского материала.
Мы начнем со знакомства с вавилонским вариантом трех основополагающих мифов, о которых уже говорили в предыдущем разделе.
Сошествие Иштар в преисподнюю
Как в шумерском, так и в вавилонском варианте этого мифа не дается никакого объяснения причин сошествия Иштар в подземное царство. Однако в конце поэмы, уже после освобождения Иштар, Таммуза представляют как брата и возлюбленного Иштар, опять-таки не объясняя, как он оказался в подземном царстве. Следующие строки дают понять, что возвращение Таммуза в мир живых было встречено с радостью. И только из текста, входящего в ритуал поклонения Таммузу, мы узнаем о заключении Таммуза в подземном царстве и о запустении и отчаянии, поселившихся на земле во время его отсутствия. В вавилонской версии мифа о сошествии Иштар в «страну без возврата» есть описание того, как в ее отсутствие воцарилось всеобщее бесплодие: «быки перестали покрывать коров; ослы не оставляют свое семя в ослицах, а мужчины в девицах». С этими словами визирь великих богов Папсуккаль объявляет о том, что Иштар не вернется, и о последствиях этого. Описание сошествия Иштар в мир мертвых в основном совпадает с шумерским текстом, но есть и некоторые отличия. Когда Иштар стучится в ворота подземного царства, она угрожает снести эти ворота, если ее не пустят вовнутрь, и освободить всех мертвых, находящихся в подземном царстве. Вот как описывается эта сцена:
О страж ворот, отвори их, Открой ворота и я войду! Если ты не откроешь ворот, Я сломаю засовы и снесу ворота; я снесу твою башню, и приду туда; Я подниму мертвых, пожирающих живых, чтобы их было больше, чем живых.
В этой версии мифа Иштар более агрессивная и даже грозная фигура, чем у шумеров. Угроза Иштар выпустить мертвых и натравить их на живых отражает страх вавилонян перед духами, который был отличительной чертой их религии. Как и в шумерской версии, проходя через каждые ворота, Иштар снимает с себя какую-то деталь одежды. Вавилонская версия, однако, не содержит в себе описания того, как страшные «глаза смерти» превращают Иштар в труп. Тем не менее на землю она не возвращается, и далее следует обращение Папсуккаля к богам. В ответ на эту мольбу Эа (Энки в шумерском мифе) создает евнуха Асушунамира и посылает его вниз к Эрешкигаль за сосудом с живой водой. Благодаря своему обаянию ему удается уговорить Эрешкигаль дать ему живую воду, однако Эрешкигаль делает это очень неохотно: она приказывает своему визирю Намтару обрызгать Иштар живой водой. Иштар освобождена и возвращается на землю, получив обратно все украшения и одежды, которые она отдавала у каждых ворот подземного царства. Однако она должна заплатить выкуп за свое освобождение. Эрешкигаль говорит Намтару: «Если она не даст тебе выкуп за себя, верни ее обратно». В мифе не уточняется, что понимается под выкупом, но упоминание имени Таммуза в конце подразумевает, что именно он должен спуститься в подземное царство. Однако нет никаких указаний на то, как именно он туда попадает. Мы уже знаем, что существует шумерский миф о низвержении Энлиля в подземное царство и о том, что Инанна сопровождала его туда. Также в культовых текстах содержится указание на то, что Энлиль и Таммуз – это в принципе одно и то же божество. Поэтому вполне естественно, что по мере развития мифа сошествие Таммуза в подземное царство приобретает все большее значение и связывается с угасанием и возрождением растительной жизни. Когда со временем этот миф получил распространение в других странах, на первый план вышла тема его смерти и траура по нему. Отсюда упоминание Иезекиилем о женщинах Израиля, скорбящих по Таммузу, и миф о Венере и Адонисе, древнегреческий аналог рассматриваемого нами мифа. Смерть Баала в угаритской мифологии может представлять собой самую раннюю ступень развития мифа.
Миф о творении
Мы уже видели, что в шумерском мифе о творении вся созидательная деятельность была поделена между различными богами, причем главными фигурами здесь выступали Энлиль и Энки. В Вавилоне миф о творении занял главенствующее положение в иерархии мифов благодаря тому, что он ассоциировался с главным праздником Вавилона – Новым годом (или Акиту). Этот миф нашел свое воплощение в литургической поэме, известной по ее начальным строкам как «Энума Элиш» («Когда вверху…»). Главная роль отводится богу Мардуку. Именно он побеждает Тиамат, спасает «таблицы судьбы» и совершает различные созидательные действия, описанные в поэме. Семь табличек с текстом мифа были обнаружены британской экспедицией при раскопках Ниневии. Часть их была переведена и опубликована Джорджем Смитом в 1876 году. Некоторые ученые чересчур поспешно провели параллель между семью днями творения и семью табличками с текстом вавилонского мифа и выдвинули теорию о том, что еврейский пересказ истории о творении мира полностью заимствован из вавилонского мифа. Мы еще вернемся к этому, когда будем рассматривать еврейскую мифологию. Позже были найдены другие части текста и таким образом заполнены некоторые пробелы, имевшиеся в мифе. Большинство современных ученых датируют это сочинение началом второго тысячелетия до н. э., периодом, когда Вавилон выдвинулся на первый план среди аккадских городов-государств. Из культовой новогодней поэмы мы знаем, что во время встречи Нового года священнослужители дважды цитировали строки «Энума Элиш», сопровождая чтение магическими обрядами.
Раскопки на месте древнего города Ашшура, первой столицы ассирийской империи, обнаружили таблички с текстом ассирийского варианта «Энума Элиш», в котором место вавилонского бога Мардука занял Ашшур, главный бог Ассирии.
В общих чертах вавилонский вариант таков: первая табличка начинается с описания древнейшего состояния вселенной, когда еще ничего не существовало, кроме Апсу, океана чистой, сладкой (пресной) воды, и Тиамат, океана соленой морской воды. Из их союза появились на свет боги. Первая пара богов, Лахму и Лахаму (Якобсен толковал этих богов как ил, отложившийся при соединении океана и рек), дала жизнь Аншару и Кишар (линия горизонта моря и неба – в интерпретации того же ученого). В свою очередь, Аншар и Кишар дали жизнь Ану, богу неба, и Нудиммуду или Эа, богу земли и воды. Здесь проявляется некоторое отличие от шумерской традиции. Энлиля, чья деятельность нам уже знакома по шумерской мифологии, заменяет Эа, или Энки, который в вавилонской мифологии обозначен как бог мудрости и источник волшебства. Эа дает жизнь Мардуку, герою вавилонского варианта мифа. Однако еще до рождения Мардука возникает первый конфликт между богами-прародителями и их отпрысками. Тиамат и Апсу раздражает шум, создаваемый младшими богами, и они совещаются со своим визирем Мумму, размышляя, как бы уничтожить их. Тиамат не особенно стремится к уничтожению собственных детей, но Апсу и Мумму разрабатывают план. Однако их намерение становится известно младшим богам, и это, естественно, беспокоит их. Однако премудрый Эа придумывает собственный план: он напускает сонные чары на Апсу, убивает его, ослепляет Мумму и вдевает ему в нос шнур. Затем он строит священную обитель и называет ее «Апсу». Там рождается Мардук, после чего следует описание его красоты и необычайной силы. Первая табличка заканчивается описанием подготовки к новому конфликту между старшими и младшими богами. Старшие дети упрекают Тиамат за то, что она пребывала в спокойствии, когда убивали Апсу. Им удается «расшевелить» ее и принять меры по уничтожению Ану и его помощников. Она заставляет Кингу, своего первенца, возглавить атаку, вооружает его и дает ему «таблицы судьбы». Затем она дает жизнь орде ужасных созданий, таких, как человек-скорпион и кентавр, чье изображение мы видим на вавилонских печатях и пограничных камнях. Во главе этой орды она ставит Кингу и готовится отомстить за Апсу.
Вторая таблица описывает, как ассамблея богов воспринимает известие о предстоящем нападении. Аншар встревожен и, задумавшись, разрывает свое бедро. Сначала он напоминает Эа о своей прошлой победе над Апсу и предлагает так же расправиться с Тиамат; но Эа либо отказывается сделать это, либо ему просто не удается победить Тиамат; на этом самом месте текст прерывается, и не вполне ясно, что же произошло с Эа. Затем совет богов посылает вооруженного Ану убедить Тиамат отказаться от ее намерений, но ему тоже не удается этого сделать. Аншар предлагает, чтобы эту задачу поручили могучему Мардуку. Отец Мардука Эа советует ему согласиться выполнить это задание, и тот соглашается, но при условии, что ему дадут полную и безоговорочную «власть на совете богов», что при определении судьбы его слово будет решающим. На этом заканчивается вторая таблица.
Третья таблица еще раз повторяет решение, принятое богами, и заканчивается описанием пира, где Мардук официально получает власть, которую он требовал.
Четвертая таблица начинается с описания вручения Мардуку символа царской власти. Боги потребовали от него доказательства того, что он обладает достаточной силой, чтобы справиться с порученным ему делом. Для этого он своей волей заставляет свою мантию исчезнуть, а затем появиться вновь. Боги остались довольны и провозгласили: «Мардук– царь». Затем Мардук вооружается для битвы; его оружие – лук и стрелы, молния и сеть, которую за углы держат четыре ветра; он наполняет свое тело пламенем и создает семь страшных ураганов; он садится в свою повозку, запряженную бурей, и выступает против Тиамат и ее орды. Он вызывает Тиамат на поединок; он бросает сеть, чтобы пленить ее, а когда она открывает рот, чтобы проглотить его, въезжает в него на злом ветре и поражает ее стрелой прямо в сердце. Ее помощники-демоны бегут, но попадают в сети. Их вожак Кингу также пойман и связан. Затем Мардук берет у Кингу «таблицы судьбы» и привязывает их к своей груди, тем самым подчеркивая свое верховенство над богами. Вслед за этим он делит тело Тиамат надвое; одну половину он помещает над землей как небо, укрепляет его на шестах, ставит стражей. Затем он строит Эшарру, жилище великих богов по образцу жилища Эа – Апсу, и заставляет Ану, Энлиля и Эа обосноваться там. На этом заканчивается четвертая таблица.
Пятая табличка слишком фрагментарна, чтобы мы могли почерпнуть из нее сведения о первых шагах по устройству мироздания, однако ее начальные строки свидетельствуют, что прежде всего Мардук создал календарь (это всегда было одной из первейших обязанностей царя). Он определил месяцы года и их последовательность в соответствии с фазами Луны. Он также определяет три земных «пути» – путь Энлиля на северных небесах, путь Ану в зените и путь Эа на юге. Планета Юпитер должна наблюдать за небесным порядком вещей.
Шестая табличка рассказывает о сотворении человека. Мардук заявляет о своем намерении сотворить человека и заставить его служить богам. По совету Эа, было решено, что предводитель восставших Кингу должен умереть, чтобы по его образу и подобию сотворить людей. Итак, Кингу казнен, а из его крови создаются люди, которые должны «освободить богов», то есть выполнять действия, связанные с осуществлением храмовых обрядов, и добывать для богов пищу. Затем боги строят для Мардука великий храм Эсагила в Вавилоне со знаменитым «зиккуратом». По повелению Ану они провозглашают пятьдесят великих имен Мардука. Их перечисление занимает всю оставшуюся часть поэмы. Таков сюжет вавилонского мифа о творении. В нем ясно прослеживается шумерская основа. Однако те элементы, которые разбросаны по нескольким шумерским мифам, в «Энума Элиш» сведены воедино и представляют собой связное целое. У нас нет никаких доказательств того, что различные шумерские мифы когда-либо являлись частью ритуала. Поэма «Энума Элиш» стала обрядовым мифом, обладающим магической силой и играющим жизненно важную роль в вавилонском празднике Нового года, в связи с драматическим воплощением сюжета о смерти и воскрешении богов.
Миф о потопе
Третий из наших основополагающих мифов – это миф о потопе. В рассматриваемом случае несколько фрагментарный шумерский миф был значительно расширен, и вавилонский вариант мифа о потопе стал частью «Эпоса о Гильгамеше». Непосредственно вавилонским вариантом «Эпоса о Гильгамеше» мы займемся несколько позже, однако миф о потопе связан с «Эпосом о Гильгамеше» как часть приключений героя.
Проблема смерти, болезней и поисков бессмертия практически отсутствовала в шумерской мифологии, но она очень заметна в семитских мифах. В «Эпосе о Гильгамеше» она возникает перед Гильгамешем, когда умирает его друг Энкиду, о котором мы еще поговорим при рассмотрении других частей эпоса. Сейчас нас больше интересует связь между эпосом и мифом о потопе. После описания смерти Энкиду и скорби Гильгамеша по другу миф рассказывает нам, что Гильгамеша потрясла мысль о том, что он тоже смертен. «Когда я умру, разве я не буду подобен Энкиду? Страх поселился во мне.
Страшась ее, я странствую по пустыне». Единственным смертным, которому удалось избежать смерти и найти тайну бессмертия, был предок Гильгамеша Утнапиштим. Это вавилонский аналог Зиусудры, шумерского героя сказания о потопе. Гильгамеш решает отправиться на поиски своего предка, чтобы раскрыть секрет бессмертия. Его предупреждают об опасностях, подстерегающих в пути. Ему говорят, что прежде, чем он доберется до цели, ему надо будет перейти горы Машу и реку смерти. Подобное оказалось под силу только богу Шамашу. Тем не менее, Гильгамеш преодолевает все препятствия и приходит к Утнапиштиму. Текст прерывается как раз в том месте, где описывается их встреча. Когда текст снова становится разборчивым, мы читаем, что Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, что боги сохранили для себя секрет жизни и смерти. Гильгамеш спрашивает у него, как же ему удалось достичь бессмертия. В ответ Утнапиштим рассказывает ему историю о потопе. Она записана на одиннадцатой табличке «Эпоса о Гильгамеше». Это самая полная и хорошо сохранившаяся часть эпоса, который зафиксирован на двенадцати табличках. Этот миф был широко известен на Древнем Востоке. Подтверждают это недавно обнаруженные фрагменты хеттского и хурритского вариантов этого мифа.
Утнапиштим предупреждает Гильгамеша о том, что история, которую он собирается поведать ему, – это «тайна богов». Утнапиштим говорит о себе как о человеке из Шуруппака, древнейшего из городов Аккада. Эа тайно сообщает ему, что боги решили уничтожить все ростки жизни на земле, наслав на нее потоп. При этом о причинах такого решения ничего не говорится. Эа велит Утнапиштиму построить ковчег, на который он должен принести «потомство всего живого на земле». В мифе приводятся размеры и форма корабля. Судя по этому описанию, корабль имел форму куба. Утнапиштим спрашивает Эа, как ему объяснять жителям Шуруппака свои действия, и Эа говорит, что он должен сказать, якобы он прогневал Энлиля, и тот изгнал его со своей земли. Утнапиштим говорит им: «Теперь я отправлюсь вниз, на самое дно, где буду жить со своим повелителем Эа». Затем он говорит, что Энлиль ниспошлет на них изобилие. Таким образом, жители обмануты относительно намерений богов. Далее следует описание процесса строительства корабля и его погрузки:
‹Все, что я имел› погрузил я туда: Все серебро сложил на корабль; И золото все принес; И всех божьих тварей согнал я туда. А также семью и родных. И с полей, и из степи Всех букашек принес я туда; И всех мастеровых привел на корабль.
Затем в красках дается описание бури. Адад гремит раскатами грома; Нергал сносит створы ворот, которые сдерживают напор вод верхнего океана; Ануннаки поднимают свои факелы, чтобы «воспламенить землю от их огня».
Сами боги встревожены происходящим и, как собаки, трусливо жмутся к стене небесного дома. Иштар, которая, очевидно, и подговорила богов погубить людей, сожалеет о содеянном, и боги вторят ей. Буря бушует шесть дней и ночей. На седьмой день она стихает. Утнапиштим выглядывает наружу и видит перед собой опустошенную равнину: «Все люди превратились в глину».
Корабль причаливает на горе Низир. Утнапиштим выжидает семь дней и посылает голубя, который возвращается, не найдя пристанища. Затем он отправляет в полет ласточку, но и она возвращается. Наконец, он высылает ворона, который находит пищу и не возвращается обратно. Утнапиштим выпускает с корабля всех собравшихся там и приносит жертву богам. Боги чувствуют аромат и, словно мухи, слетаются к месту жертвоприношения.
Приходит Иштар, дотрагивается до своего ожерелья, сделанного из ляпис-лазури, и клянется никогда не забывать случившегося. Она упрекает Энлиля за то, что он решил уничтожить ее людей. Затем появляется Энлиль. Он в ярости оттого, что кому-то из людей было позволено избежать смерти. Нинурта упрекает Эа в том, что он выдал секрет богов. Эа спорит с Энлилем, защищая Утнапиштима. Энлиль уступает и дарует Утнапиштиму и его жене бессмертие, которым обладают боги. Он повелевает, что отныне они будут жить далеко у устья рек. На этом заканчивается повествование о потопе. Оставшаяся часть этой таблички и вся двенадцатая табличка посвящены истории о Гильгамеше. Хотя раскопки в Месопотамии доказали, что в древности Ур, Киш и Урук не раз страдали от страшных наводнений, все же нет никаких оснований полагать, что какое-то из этих наводнений затопило всю страну, кроме того, наводнения случались в разное время и были различной силы. Тем не менее, этот миф основан на факте необычайно сильного наводнения, хотя он и был связан с погребальными ритуалами и идеей поиска бессмертия. Однако нет убедительных доказательств, что миф о потопе, подобно мифу о творении, стал обрядовым мифом. Сейчас мы перейдем к описанию других ассиро-вавилонских мифов, которые обнаружены в различных захоронениях, открытых археологами в последние годы.
Эпос о Гильгамеше
Это замечательное литературное произведение, в которое входит миф о потопе, является отчасти мифом, отчасти сагой. В нем описаны приключения полумифического царя города Урук, который в шумерской летописи царей значится как пятый царь первой династии Урука, который якобы правил сто двадцать лет. В древности на Ближнем Востоке это произведение пользовалось необычайной популярностью. В архивах Богазкёя были обнаружены фрагменты перевода этого текста на хеттский язык, а также отрывки хеттского варианта этого произведения. Во время раскопок, проводившихся одной из американских экспедиций в Мегиддо, были обнаружены фрагменты аккадского варианта эпоса. Стоит процитировать слова профессора Спейзера, сказанные им об этом произведении: «Впервые в истории такое содержательное повествование о подвигах героя нашло столь благородное выражение. Размер и масштабность этого эпоса, его чисто поэтическая мощь определяют его вневременную притягательность. В древности же влияние этого произведения ощущалось в самых разных языках и культурах».
Аккадский вариант состоял из двенадцати табличек. Большинство фрагментов этих табличек хранилось в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Лучше всего сохранилась одиннадцатая табличка, на которой записан миф о потопе. Эпос начинается с описания силы и качеств Гильгамеша. Боги сотворили его сверхчеловеком, обладающим необыкновенным ростом и силой. Его считали на две трети богом и на треть человеком. Однако знатные жители Урука жалуются богам, что Гильгамеш, который должен быть поводырем своего народа, ведет себя высокомерно, как настоящий тиран. Они умоляют богов создать существо, подобное Гильгамешу, с кем он мог бы померяться силой, и тогда в Уруке воцарится мир. Богиня Аруру лепит из глины фигуру Энкиду, дикаря-кочевника, наделяя его нечеловеческой силой. Он ест траву, дружит с дикими животными и вместе с ними ходит на водопой. Он уничтожает капканы, которые расставляют охотники, и вызволяет из них диких зверей. Один из охотников рассказывает Гильгамешу о характере и странных повадках дикаря. Гильгамеш велит охотнику отвести к водопою, где Энкиду пьет воду с дикими животными, блудницу из храма, чтобы она попыталась соблазнить его. Охотник выполняет приказ, и женщина лежит в ожидании Энкиду. Когда он приходит, она демонстрирует ему свои прелести, и его охватывает желание обладать ею. Через семь дней любовных утех Энкиду выходит из забытья и замечает, что в нем произошли какие-то перемены. Дикие животные в ужасе бегут от него, а женщина говорит ему: «Ты стал мудрым, Энкиду; ты стал подобен Богу». Затем она рассказывает ему о славе и красоте Урука и о силе и славе Гильгамеша; она упрашивает его сбросить с себя свою одежду из шкур, побриться, умастить себя благовониями и ведет его в Урук к Гильгамешу. Энкиду и Гильгамеш состязаются в силе, после чего становятся лучшими друзьями. Они клянутся друг другу в вечной дружбе. На этом заканчивается первый эпизод эпоса. Здесь нам неизбежно вспоминается библейский сюжет, когда змей обещает Адаму, что он станет мудр и подобен богу, познает добро и зло, если попробует запретный плод.
Вряд ли стоит сомневаться, что эпос в том виде, в котором он нам известен, состоит из различных мифов и народных сказаний, сведенных воедино вокруг центральной фигуры Гильгамеша.
Следующий эпизод повествует о приключениях Гильгамеша и Энкиду, когда они отправляются на битву с огнедышащим великаном Хувавой (или Хумбабой, в ассирийском варианте). Как Гильгамеш говорит Энкиду, они должны «изгнать зло с нашей земли». Вероятно, эти истории о приключениях Гильгамеша и его верного друга Энкиду легли в основу греческого мифа о подвигах Геракла, хотя некоторые ученые полностью отрицают такую возможность. В эпосе Хувава охраняет кедровые леса Амана, которые простираются на шесть тысяч лиг. Энкиду пытается отговорить своего друга от столь опасного предприятия, но Гильгамеш полон решимости осуществить задуманное. С помощью богов, после труднейшей битвы, им удается отрубить великану голову. В этом эпизоде кедровые леса описаны как владения богини Ирнини (еще одно имя Иштар), тем самым этот эпизод эпоса соединяется со следующим.
Когда Гильгамеш с триумфом возвращается, богиня Иштар пленяется его красотой и пытается сделать его своим возлюбленным. Однако он грубо отвергает ее, напоминая о печальной судьбе ее предыдущих возлюбленных. Разъяренная отказом, богиня просит Ану отомстить за нее, создав волшебного Быка и послав его разрушить царство Гильгамеша. Бык наводит ужас на жителей Урука, но Энкиду убивает его. После этого боги собираются на совет и решают, что Энкиду должен умереть. Энкиду снится сон, в котором он видит, как его увлекают в преисподнюю и Нергал превращает его в призрак. Этот эпизод содержит в себе очень любопытный момент – описание семитского представления о преисподней. Оно стоит того, чтобы его привести здесь:
Он [бог] превратил меня в нечто, Мои руки – как крылья у птицы. Бог глядит на меня и влечет Прямо в Дом Темноты, где правит Иркалла. В тот дом, откуда нет выхода. На дорогу, по которой не возвращаются. В дом, где давно погашен свет, Где прах – их пища, а еда – это глина. И вместо одежды – крылья А вокруг – одна темнота.
После этого Энкиду заболевает и умирает. Далее идет яркое описание горя, которое охватило Гильгамеша, и погребального ритуала, который он совершает по своему другу. Этот ритуал сходен с тем, который совершает Ахилл по Патроклу. В самом эпосе высказывается предположение, что смерть – это новый, очень мучительный опыт. Гильгамеш опасается, что и его постигнет участь Энкиду. «Когда я умру, разве я не стану как Энкиду? В меня вселился ужас. Страшась смерти, я брожу по пустыне». Он полон решимости отправиться на поиски бессмертия, и рассказ о его приключениях составляет следующую часть эпоса. Гильгамеш знает, что его предок Утнапиштим – единственный смертный, который обрел бессмертие. Он решает найти его, чтобы узнать секрет жизни и смерти. В начале путешествия он приходит к подножию горной гряды, которая называется Машу, вход туда охраняется человеком-скорпионом и его женой. Человек-скорпион говорит ему, что ни один смертный еще не переходил через эту гору, и предупреждает об опасностях. Но Гильгамеш сообщает о цели своего путешествия, тогда страж дает ему пройти, и герой идет дорогой солнца. Целых двенадцать лиг он бредет в темноте и, наконец, добирается до Шамаша, бога солнца. Шамаш говорит ему, что его поиски тщетны: «Гильгамеш, сколько бы ты ни бродил по свету, ты не найдешь вечной жизни, которую ищешь». Ему не удается переубедить Гильгамеша, и тот продолжает свой путь. Он приходит на берег моря и вод смерти. Там он видит еще одного стража, богиню Сидури, которая тоже пытается уговорить его не пересекать мертвое море и предупреждает, что никто, кроме Шамаша, не может сделать это. Она говорит, что стоит наслаждаться жизнью, пока есть такая возможность:
Гильгамеш, чего ищешь ты? Жизнь, которую ты ищешь, Ты нигде не найдешь; Когда боги сотворили людей, Они предначертали им быть смертными, И они держат жизнь в своих руках; Ты ж, Гильгамеш, попробуй радоваться жизни; Пусть каждый день насыщен будет Радостью, пирами и любовью. Играй и веселись и день, и ночь; Рядись в богатые одежды; Дари свою любовь жене своей и Детям – они твоя Задача в этой жизни.
Эти строки перекликаются со строками Книги Екклесиаста. Невольно на ум приходит мысль о том, что еврейский моралист был знаком с этим отрывком эпоса.
Но герой отказывается прислушаться к совету Сидури и движется к завершающему этапу своего путешествия. На берегу он встречается с Уршанаби, который был рулевым на корабле Утнапиштима, и приказывает перевезти его через воды смерти. Уршанаби говорит Гильгамешу, что он должен пойти в лес и срубить сто двадцать стволов длиной в шесть локтей каждый. Он должен использовать их поочередно как понтонные шесты, чтобы самому ни в коем случае не дотрагиваться до вод смерти. Он следует совету Уршанаби и, наконец, добирается до жилища Утнапиштима. Он сразу же просит Утнапиштима сказать ему, как он получил бессмертие, которое он так страстно желает обрести. В ответ его предок рассказывает ему историю о потопе, с которой мы уже познакомились, и подтверждает все, что ему уже сказали человек-скорпион, Шамаш и Сидури, а именно: что боги приберегли бессмертие для себя и приговорили к смерти большую часть людей. Утнапиштим показывает Гильгамешу, что он даже не может сопротивляться сну, а уж тем более вечному сну смерти. Когда разочарованный Гильгамеш уже готов уйти, Утнапиштим в качестве прощального дара рассказывает ему о растении, которое обладает чудесным свойством: оно возвращает молодость. Однако, чтобы добыть это растение, Гильгамешу придется нырнуть на дно моря. Гильгамеш выполняет это и возвращается с чудодейственным растением. По дороге в Урук Гильгамеш останавливается у пруда, чтобы искупаться и сменить одежду; пока он купается, змей, почувствовав запах растения, уносит его, сбросив при этом кожу. Эта часть истории явно носит этиологический характер, объясняя, почему змеи могут, скинув кожу, начать жизнь заново. Таким образом, путешествие не принесло успеха, и этот эпизод завершается описанием того, как безутешный Гильгамеш сидит на берегу и жалуется на собственную невезучесть. Он возвращается в Урук с пустыми руками. Вполне вероятно, что первоначально на этом эпос и завершался. Однако в том варианте, в котором он известен нам сейчас, имеется еще одна табличка. Профессора Крамер и Гэдд доказали, что текст этой таблички является переводом с шумерского. Также доказано, что начало этой таблички является продолжением еще одного мифа, составной части «Эпоса о Гильгамеше». Это миф о Гильгамеше и дереве хулуппу. Судя по всему, это этиологический миф, объясняющий происхождение священного барабана-пукку и его использования в разного рода обрядах и ритуалах. Согласно ему, Инанна (Иштар) привезла дерево хулуппу с берегов Евфрата и посадила его у себя в саду, намереваясь сделать из его ствола себе кровать и стул. Когда враждебные силы помешали ей исполнить собственное желание, на помощь ей пришел Гильгамеш. В благодарность она подарила ему «пукку» и «микку», сделанные соответственно из основания и кроны дерева. Впоследствии ученые стали считать эти предметы магическим барабаном и магической барабанной палочкой. Следует отметить, что большой барабан и его барабанные палочки играли важную роль в аккадских ритуалах; описание процедуры его изготовления и ритуалов, сопровождавших ее, приведено в книге Тюро-Данжена «Аккадские ритуалы». В аккадских ритуалах использовались и барабаны меньшего размера: вполне возможно, «пукку» был одним из таких барабанов.
Двенадцатая табличка открывается жалобой Гильгамеша из-за потери «пукку» и «микку», которые каким-то образом провалились в подземное царство. Энкиду пытается спуститься в преисподнюю и вернуть волшебные предметы. Гильгамеш советует ему соблюдать определенные правила поведения, чтобы его не схватили и не оставили там навсегда. Энкиду нарушает их и остается в подземном мире. Гильгамеш взывает к Энлилю за помощью, но безуспешно. Он обращается к Син – и тоже тщетно. Наконец, он обращается к Эа, который велит Нергалу сделать в земле отверстие, чтобы дух Энкиду поднялся через него наверх. «Дух Энкиду, подобно дуновению ветра, поднялся из низшего мира». Гильгамеш просит Энкиду рассказать ему, как устроена преисподняя и как живут ее обитатели. Энкиду рассказывает Гильгамешу, что тело, которое он любил и обнимал, поглощено топью и наполнено пылью. Гильгамеш бросается на землю и рыдает. Последняя часть таблички сильно повреждена, но, судя по всему, в ней говорится о разной участи тех, чье погребение прошло в полном соответствии с существующими обрядами, и тех, кто был погребен без проведения соответствующего ритуала.
Здесь заканчивается круг странствий Гильгамеша. Эпос явно представляет собой совокупность древних шумерских и аккадских мифов и сказаний. Некоторые из входящих в него мифов носят обрядовый характер, другие предназначены для того, чтобы объяснить происхождение некоторых верований и обрядов жителей Месопотамии. Тема страха смерти и горечи от утраты бессмертия красной нитью проходит через весь эпос.
Миф об Aдaпe
Проблеме смерти и бессмертия посвящен и другой миф, который был популярен и за пределами Месопотамии, поскольку его фрагмент найден в архивах Амарны в Египте. Специалист по ассирийской истории Эбелинг проводит параллель между именем героя этого мифа – Адапа – и еврейским именем Адам. Поэтому миф можно считать мифом о первом человеке. Согласно ему, Адапа был сыном Эа, бога мудрости. Он был жрецом-царем Эриду, самого старого из городов Вавилонского царства. Эа создал его как «модель человека» и дал ему мудрость, но не даровал вечной жизни. В мифе описаны его обязанности священнослужителя: в частности, он должен обеспечивать богов рыбой. Однажды он рыбачил, когда вдруг подул Южный Ветер и перевернул его лодку. В ярости Адапа сломал крыло Южному Ветру, и тот не дул целых семь лет. Высший бог Ану заметил случившееся и направил своего посланника Илабрата выяснить причины происшествия. Илабрат вернулся и рассказал Ану о том, что сделал Адапа. Ану повелел Адапе предстать перед ним. Эа, «который знает все, что происходит на небесах», дал своему сыну ценные советы относительно того, как вести себя с Ану. Он велел Адапе надеть траурные одежды и привести волосы в беспорядок. Когда он подойдет к воротам небес, увидит, что их охраняют Таммуз и Нингиззида. Они спросят его, что он хочет и почему он в трауре. Он должен ответить, что он скорбит по двум богам, которые исчезли с земли. Когда его спросят, что это за боги, он ответит: Таммуз и Нингиззида. Польщенные этим ответом, боги поддержат его перед лицом Ану и пригласят его к верховному богу. Эа предупредил своего сына, что, когда он предстанет перед Ану, ему предложат хлеб смерти и воду смерти, от которых он должен отказаться. Ему также предложат одежду и масло для тела, которые он может принять. Всем этим указаниям он должен следовать неукоснительно.
Все получилось так, как и сказал Эа. Адапа заручился благосклонностью богов, которые охраняли ворота, и они привели его к Ану. Ану благосклонно принял его и выслушал объяснения относительно того, что произошло с Южным Ветром. Затем Ану спросил у ассамблеи богов, что же делать с Адапой, и, якобы собираясь даровать ему бессмертие, приказал предложить ему хлеб жизни и живую воду. Адапа, следуя советам отца, отказался от этих даров, но надел предложенное ему платье и умастил тело предложенным маслом. Ану засмеялся и спросил, почему Адапа повел себя столь странно. Адапа объяснил, что сделал это по совету своего отца Эа. Ану сказал ему, что, сделав это, он лишил себя бесценного дара бессмертия. Конец таблички сломан. Судя по всему, Ану отослал Адапу обратно на землю, наделив его привилегиями, но с некоторыми ограничениями.
Эриду освобождался от феодальных повинностей, а его храму придавался особый статус. Однако уделом человечества должны были стать несчастья и болезни. Правда, болезни до некоторой степени смягчались благосклонностью Нинкаррак, богини врачевания.
В мифе есть и другие интересные моменты. Как часто встречается в подобных мифах, потеря бессмертия приписывается ревности того или иного бога, и выражается уверенность в том, что боги приберегли бессмертие для самих себя. Мы также видим, что исчезновение Таммуза – повторяющийся элемент семитской мифологии. В одежде, подаренной герою, можно увидеть связь с еврейским мифом о грехопадении, в котором Яхве дает Адаму и Еве одежду из шкур. В мифе также присутствует этиологический элемент, который объясняет, почему священнослужители Эриду были освобождены от повинностей.
Миф об Этане и орле
На многих месопотамских цилиндрических печатях изображены сцены, которые связаны с мифологическими сюжетами. Считалось, что некоторые из этих сцен изображают подвиги Гильгамеша, но идентифицировать можно лишь некоторые из них. Особый интерес представляет тот факт, что можно с уверенностью узнать сцены из мифа об Этане на древнейших печатях. В хронологии шумерских царских династий первой, правившей после потопа, значится легендарная династия Киш. Ее тринадцатым царем был Этана – пастух, который вознесся на небеса. Печать представляет собой фигуру, поднимающуюся к небесам на спине орла, внизу пасутся овцы, а две собаки смотрят на возносящегося человека.
На этот раз в мифе речь идет не о смерти, а о рождении. Постепенно этот миф тесно переплелся с фольклорными произведениями об орле и змее. Миф начинается с описания положения людей после потопа, которые остались без указующей и направляющей руки царя. Символы царской власти – скипетр, корона, тиара и пастушья плеть – лежат на небесах перед Ану. Затем великие Ануннаки, вершители судеб, решают, что царская власть должна быть ниспослана на землю. Подразумевается, что Этана и есть этот самый ниспосланный царь. Для нормального существования царства в будущем нужен был наследник, а у Этаны не было сына. В мифе рассказывается, что Этана ежедневно приносил жертву Шамашу и умолял бога даровать ему сына. Он взывал к Шамашу: «О господин, услышь меня, даруй мне росток жизни, дай мне зародить жизнь, избавь меня от этого бремени». Шамаш велит царю преодолеть горную вершину, там он найдет яму, а в ней – плененного орла. Он должен освободить орла, в благодарность орел покажет ему дорогу к ростку жизни.
Здесь в миф вплетается народное сказание об орле и змее. В сказании говорится, что в начале всех вещей орел и змей поклялись друг другу в вечной дружбе. У орла гнездо с птенцом находилось в ветвях дерева, а змей со своим потомством жил у подножия горы. Они поклялись вместе защищать свое потомство и добывать для них пищу. Какое-то время все шло хорошо. Однако орел таил зло в своем сердце и нарушил клятву: когда змей был на охоте, орел склевал детенышей змея. Когда змей вернулся, он воззвал к Шамашу, требуя справедливости: он просил отомстить клятвопреступнику. Шамаш показал ему, как заманить орла в западню, сломать крылья и посадить его в яму. С тех пор орел остается там, тщетно умоляя Шамаша о помощи. Тут появляется Этана и освобождает орла, который обещает отвести его к трону Иштар, где он и сможет получить росток жизни. Именно этот эпизод и запечатлен на цилиндрической печати. Миф красочно описывает этапы восхождения Этаны к трону Иштар: постепенно живописный пейзаж становится все мельче и мельче и наконец вообще исчезает далеко внизу. Когда описание доходит до середины, текст на табличке обрывается (сломана сама табличка). Но, судя по всему, у этой истории хороший конец – ведь в хронологической таблице царей значится сын и наследник Этаны.
Можно также отметить, что сказание об орле и змее содержит в себе один из древнейших элементов этого литературного жанра. В этом сказании младший из детей орла обладает мудростью и предупреждает отца о том, что нарушение клятвы грозит неприятностями. Этот миф составляет основу обряда по случаю рождения человека на свет, точно так же, как «Эпос о Гильгамеше» содержит в себе элементы погребального ритуала.
Это еще один из немногочисленных мифов, запечатленных на цилиндрических печатях, еще одна вариация на тему жизни и смерти, которая так часто возникает в аккадской мифологии. На печатях Зу изображен в виде птицеподобной фигуры. Франкфорт называет его человеком-птицей, но, скорее всего, это один из второстепенных богов, возможно, бог низшего мира, который, будучи одним из отпрысков Тиамат, является врагом высших богов. Его имя часто встречается в ритуальных текстах, причем он всегда находится в конфликте с великими богами. Еще одна тема этого мифа, также встречающаяся в других текстах, затрагивает вопросы значимости и сакральности царской власти в Аккаде.
Дошедший до нас в неполном варианте миф начинается с заявления о том, что Зу украл «таблицы судьбы», которые являются символом царской власти. В мифе о творении мы уже видели, что Мардук силой отнял у Кингу «таблицы судьбы» и тем самым установил свое верховенство над богами. Зу украл их у Эгглиля, когда тот купался, и улетел вместе с ними на свою гору. На небесах воцарилось отчаяние, и боги собрались на совет, чтобы решить, кому поручить найти Зу и отнять у него «таблицы судьбы». Вся сцена очень напоминает аналогичный сюжет из мифа о творении. Выполнить эту почетную задачу предлагают разным богам, но все они отказываются, и в конечном итоге жребий падает на Лугалбанда, отца Гильгамеша. Именно он взялся убить Зу и вернуть богам «таблицы судьбы». В гимне Ашшурбанипала мы встречаем имя Мардука, который «проломил череп Зу».
В одном из текстов, комментирующих ритуал, упоминается, что соревнования бегунов были составной частью вавилонского праздника Нового года. Они символизировали победу Нинурты над Зу. В ритуале создания священного барабана «лилиссу», переведенном Тюро-Данженом в его «Аккадских ритуалах», упоминается о принесении в жертву черного быка. Перед тем как убить черного быка, священник шепчет магические заклинания в каждое ухо быка. При этом в правое ухо к жертвенному животному обращаются как к «Великому быку, который топчет священную траву», а в левое – как к «отродью Зу». Следовательно, этот любопытный миф играл важную роль в обрядовых традициях Вавилона.
Прежде чем мы оставим аккадские мифы, следует упомянуть еще об одном коротком, но очень интересном мифе. Он может служить примером того, как миф может быть использован в заклинаниях-оберегах и при изгнании злых духов. Так часто использовали миф о Таммузе, а в приведенном ниже примере использован миф о творении.
Червь и зубная боль
Вавилоняне верили, что различные болезни, которыми страдали жители Дельты, были вызваны нападением злых духов либо кознями волшебников или ведьм. Поэтому применение лекарств сопровождалось чтением заклинаний. В заключительных строках этого стиха говорится, что его следует повторить три раза над больным после того, как ему дадут лекарство или совершат какие-то процедуры.
Когда Ану сотворил небеса, А небеса создали землю, Земля родила реки, А реки создали канал. Потом появились болота, Те – где живет червь. К Шамашу пришел он плача, И слезы лились перед Эа: «Что же мне есть, скажи мне? А еще скажи, что мне пить?» Я дам тебе спелый финик, А еще – я дам абрикос. Зачем они нужны мне, И абрикос и финик. Подними меня и позволь Жить среди зубов и смолы. Кровь из зуба я буду пить, А о смолу я буду точить их корни. Возьми булавку и закрепи ее. Ведь ты сам хотел так, червь, И пусть рука твоя будет Такой, как у Эа.(Из наставления зубному врачу)
"Космогония и антропогония в шумеро-вавилонской мифологии"
Введение
2.1 Шумеры: о начале мироустройства
Заключение
Список литературы
Приложения
Введение
Шумеро-вавилонский период насчитывает почти три тысячи лет, на протяжении этого огромного временного периода культура, религия и мировоззрение древнейшего народа претерпела колоссальные изменения. Зародившись между реками, Тигр и Евфрат шумерская цивилизация стала фундаментом для религиозного учения, основанного на древних мифах. На протяжении двадцати пяти веков шумерские культы изменялись, впитывая культуру и религию соседствующих народов, сформировался в довольно совершенную систему религиозных, мировоззренческих и бытовых взглядов. Шумерские мифы создали достаточно полное представление о мире и мироздании, рассказывали о сотворении мира и человека, объясняли устройство человеческого общества и цикличность природных явлений. После прихода к власти аморейских династий эпос шумеров незначительно трансформируется и в первые ряды выходит новый семитский бог Син покровитель кочевых народов, и становится на одном уровне с древними богами шумеров. После длительного периода развития шумеро-аккадской цивилизации, приходит время возвышения Вавилонского царства, где столицей стал великий город Вавилон. После смены столицы, стало необходимо обосновать первенство Вавилона, и эту роль был призван выполнить бог Мардук, покровитель великого города. Древние мифы были переписаны и появились новые, в которых рассказывалось о сотворении всего и вся новым богом.
Актуальность темы
определяется необходимостью исследования истории и культуры цивилизаций Востока в условиях современных динамично развивающихся геополитических взаимоотношений.
Месопотамская цивилизация - одна из древнейших, если не самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Переходя от первобытнообщинного строя к рабовладельческому люди, олицетворяли природные стихии, придавая им антропоморфные черты, боги были капризными и взбалмошными, играли человеческими судьбами словно экспериментаторы, но проходит время, и появляются герои - люди способные спорить с богами и даже навязывать свои условия взаимоотношений. Далее происходит родство правителей с богами и это приводит к безграничной власти аккадских династий, позднее и вавилонских царей. Шумеры стали первооткрывателями колеса и бронзы, стали строить города из камня и придумали письменность, которую называют клинопись, десятеричную систему исчисления. Шумерское Царство достигло своего зенита, но постепенно стало приходить в упадок и более сильные, многочисленные горные племена аккадцев смогли завоевать увядающее государство. Восточно-семитские племена аккадцев издавна соседствовали с шумерами, населяя север Междуречья. Постепенно аккадцы продвигались всё дальше на юг и к концу III тысячелетия до н.э. заселили уже всю южную Месопотамию. Судя по всему это не было завоевательным походом, а скорее медленным проникновением. Будучи сперва просто кочевниками-пастухами, аккадцы быстро переняли высокую культуру шумеров и начали поклоняться шумерским богам, дав им семитские имена: бога Солнца Утту они назвали Шамашем, богиню любви и войны Инану - Иштар, бога бури Адада - Ишкуром, лунного бога Нанну - Сином, бога демиурга Энки - Эйей. Начиная со II тысячелетия до н.э. шумерскую и аккадскую культуру невозможно отделить друг от друга. Аккадцы переработали и продолжили шумерскую мифологию, так же как в последствии поступили вавилоняне. После падения третьей династии Ура территория междуречья разделилась на множества враждующих друг с другом государств. Сперва аморейские воины поступали на службу к враждующим царям, а потом свергли своих нанимателей и провозглашали царями самих себя. По прошествии около ста лет после падения Ура почти во всех городах Междуречья правили аморейские династии. Один из таких вождей, Суму-Абум, в 1894 году до н.э. укрепился в небольшом городке на севере Исина. Раньше здесь стоял шумерский город Кадингирр - "Врата бога", что по аккадски звучало как "баб-илу", откуда в дальнейшем произошло греческое название города Вавилон. Через сотню лет потомок Суму-Абума царь Хаммурапи превратит Вавилон в центр огромной, могущественной державы, наследницы шумерской и аккадской культуры, мифологии и религии. Вавилонская религия, не смотря на большой временной промежуток между падением третьей династии Ура и образованием великого Вавилонского царства остаётся верна традициям Шумера и Аккада, но на первый план выходит ранее незаметный бог, в пантеоне шумерских богов Мардук. В Старовавилонский период он сделался главным богом - создателем всего и вся. Причина такого возвышения является покровительство Мардука над городом Вавилоном: покровитель главного города державы должен стать главным божеством пантеона богов. Шумерская цивилизация считается одной из первых форм объединения людей в период перехода от первобытно общинного строя к рабовладельческому. В это время меняется не только формация социального строя, но и мировоззрение людей по отношению к окружающему миру - человек уже не ребёнок природы, он может преобразовывать её строя каналы и дамбы. Это заставляет по-новому взглянуть на мироустройство и происхождение человека в этом мире. Появляется мифология, которая послужит в будущем основой религиозных культов. Именно здесь в это время и в этом месте рождаются истории, легенды и мифы, прошедшие сквозь тысячелетия и живущие в сегодняшнем дне. Изучение этой темы представляет интерес с позиции зависимости смены династий и как следствие смены доминирующих божеств в религии шумеро-вавилонской цивилизации. Приходя к власти, правители новых династий адаптировали старые культы для поклонения новым богам. Шумерско-вавилонская религия как нельзя лучше показывает рождение и трансформацию мифов, и искусное приспособление старых религиозных культов новыми правителями царских династий Междуречья. Современный регион Средней и Передней Азии не является политически и демографически стабильным, обладая при этом колоссальными природными ресурсами, что обеспечивает, в связи с этим, геополитический интерес ведущих держав мира к данному региону. Данный процесс на сегодняшний день представлен массовым участием ряда держав-гегемонов в вооруженных конфликтах и политических процессов в регионе. Заинтересованные в контроле над государствами Средней и Передней Азии мировые гегемоны бесцеремонно реализуют собственное "право силы": "Представляется очевидным, что создание ПБЦА позволит Соединенным Штатам не только вырвать центрально-азиатские государства из "объятий России и Китая" и окончательно закрепиться в Центральной Азии, но и превратить регион в свой протекторат. Ясно также, что создание ПБЦА в виде, обрисованном Ф. Старром в его работе, предполагает строгое следование государств-участников в фарватере политики США, как это делают Польша, прибалтийские государства, Грузия. А это неминуемо и весьма быстро приведет к разрыву политических, экономических и военных связей с сегодняшними основными союзниками. Именно поэтому Москва и Пекин уже давно воспринимают американское присутствие в Центральной Азии как угрозу своим интересам. В то же время довольно сомнительно, что США могут стать равноценной заменой российско-китайскому тандему. Ведь действия нынешнего республиканского правительства не только критикуются, но и часто осуждаются демократами. Поэтому вряд ли, придя к власти, они в полном объеме продолжат некоторые сегодняшние начинания Белого дома, в том числе и в Центральной Азии… космогония шумерский вавилонский миф Политические потери от создания ПБЦА неизбежно станут сопровождаться и экономическими. Это, прежде всего, свертывание экономических связей с Россией и Китаем, потеря российского и китайского рынков для экспорта "углеводородов, электроэнергии и хлопка", а также транспортных коммуникаций, обеспечивающих выход в Европу и Юго-Восточную Азию. Существующий сегодня альтернативный европейский маршрут через Каспий значительно менее выгоден, а коммуникации с азиатскими государствами в обход Китая и Ирана не развиты. Возникнет проблема с трудовыми мигрантами, за счет которых сегодня во многом выживает население Кыргызстана, Таджикистана и Узбекистана. А ведь к местным безработным присоединятся афганцы, ищущие лучшей доли в более благополучных в экономическом отношении центрально-азиатских государствах. Нельзя не сказать и о том, что создание системы безопасности под патронажем США возможно лишь при переходе вооруженных сил государств региона на НАТОвские стандарты и полной замене вооружений советского образца. Ни одно центрально-азиатское государство сегодня не может себе позволить этого. Рассчитывать на помощь США опять-таки не слишком приходится. Следовательно, их безопасность будет полностью зависеть от Вашингтона. Избежать зависимости можно, вступив в НАТО, но это невозможно без перехода на НАТОвские стандарты. Кроме того, нужно учитывать, что сами члены НАТО пока не очень-то стремятся расширяться за счет Центральной Азии. Достижение безопасности немыслимо без обуздания различных крупных и мелких террористических организаций и вновь активизировавшегося "Талибана". Судя по позиции конгресса США, эту задачу хотели бы возложить на плечи центрально-азиатских государств. В таком случае неизбежны значительные людские потери, а также экономический ущерб и усиление внутренней нестабильности. Реализация вашингтонских планов дальнейшей борьбы с терроризмом грозит втянуть центрально-азиатские государства в вооруженный конфликт с Ираном, что сделает их мишенью террористических организаций. Помимо того, Центральную Азию грозит захлестнуть поток наркотиков, чему будет способствовать развитие торговых связей центрально-азиатских государств с Афганистаном. Производство опиума в Афганистане возросло с 1350 метрических тонн в 1998 г. до примерно 5000 тонн в 2006-м. Очевидно, что США не заинтересованы в сокращении производства наркотиков в Афганистане. Такой вывод, в частности, подтверждается тем, что НАТО проигнорировало предложение ОДКБ принять участие в операции "Канал" по перекрытию потока наркотиков…". В условиях оперативного развития изменений геополитических взаимоотношений имеет место быть сложный комплекс противоречий, особенно между тремя державами - США, Китайской Народной Республики и Российской Федерации. Современный внешнеполитический курс развития Российской Федерации так же направлен на усиление роли присутствия России в регионе Передней Азии: "Анализ внешнеполитических шагов России на центрально-азиатском направлении дает основание для вывода, что в последнее время российское присутствие в этом стратегически важном районе планеты однозначно носит стагнационный характер. Несомненно, в предшествующие год-два России удалось существенно укрепить свои позиции в Центральной Азии. Представляется, что во многом этому способствовала не только предельно стройная и продуманная внешнеполитическая линия Кремля в ЦА и макрорегионе Евразии в целом, но и собственно агрессивно-наступательная политика Запада с его псевдореволюционными технологиями, что выбило государства региона из орбиты, казалось бы, достаточно прочного притяжения трансатлантического сообщества.". В связи с этим на телевизионных экранах ряда центральных российских телевизионных каналов неоднократно выражались одиночные точки зрения специалистов-аналитиков в сфере геополитики из состава пресс-служб Правительства Российской федерации и Министерства Обороны Российской Федерации о возможности развертывания в ближайший период времени на территории Средней и Передней Азии крупномасштабных военных действий, с участием в т. ч. и Вооруженных Сил Российской Федерации. Вследствие этого имеется необходимость в исследовании и анализе культурно-исторических традиций древнего Востока, ставших своеобразной основой для формирования менталитета населения современного региона Передней и Средней Азии. Данная работа имеет познавательную ценность в изучении темы появления и трансформации религиозных культов, основы которых имеются и в современных религиозных течениях данного региона, и представлении общества о доминирующей роли тех или иных богов. Как эти представления менялись в процессе развития мощнейшей шумеро-вавилонской цивилизации. Историографию проблемы.
Темы социального строя, повседневного быта, законов и т.д. достаточно изучены, многие авторы довольно подробно описали жизнь шумеров со всех сторон. Сэмюэл Н. Крамер в своих книгах "История начинается в Шумере", "Мифология Шумера и Аккада" довольно подробно разобрал и быт и мифологические представления о мире шумеров, но он не пошёл дальше, рассматривая Вавилон как приемника шумеро-аккадской культуры.
"Легенды и мифа Древнего Востока" Овчинникова А.Г. - в книги популярно изложены мифы, легенды Древнего Египта, Древнего Двуречья и Ассирии. В книги кратко и художественно изложены сказания народов Востока, сжато раскрыта суть того или иного эпоса. "Мифология Востока" Самозванцев А.М. в книге очень кратко проведён анализ основных направлений в мифологии древних цивилизаций Востока. Рассмотрен очень широкий территориальный пояс от Древнего Египта, до Юго-восточной Азии включая Корею и Японию. Относительно Двуречья раскрыты главные мифы, божества и кратко выстроена иерархия пантеона шумеро-вавилонских богов. "Вавилон и Ассирия" Саггс Х. Автор, используя материалы археологических экспедиций и лингвистических исследований, сделал попытку реконструировать быт людей, живших четыре тысячелетия назад в долине Тигра и Евфрата. Автор красочно описал мир древней Месопотамии: ее религию, политическое устройство, обычаи, искусство и ремесла. Автор подробно рассматривает период от Вавилона до Ассирии не касаясь более древних периодов истории Междуречья. "Древний Шумер" Емельнова В.В. в отличие от предыдущих монографий, посвящённых проблеме изучения шумерской цивилизации, автор попытался объединить составные части жизни государства, такие как: художественная культура и этнический характер и особенности мироощущения шумеров. Период изучения проблематики и широкий спектр сфер жизнедеятельности шумеров даёт целостное представление о шумерской цивилизации, но мифология вплетена в жизнеописание и неразрывно связана с бытом, религией и законами. "Человек в культуре древнего Ближнего Востока" Вейнберга И.П. скрупулёзно анализируя источники древневосточной культуры: Древнего Египта, Шумера, Вавилонии и др. автор пытается воссоздать внутренний мир, мировоззрение древнего человека, важнейшие аспекты личности. Автор поставил цель своей работы, как можно более правдоподобно описать уклад жизни древневосточного человека, стараясь обрисовать всю древневосточную цивилизацию глазами этого человека. Разделяя книгу на главы, он описывает Древний восток неотъемлемо от человеческой личности. В данных литературных источниках подробно описаны факты и явления жизни шумеров в рамках заявленного периода, однако до сих пор не имеется узкого обзора шумеро-вавилонской мифологии от её зарождения до возвышения и падения Вавилона. В данной работе шумеро-вавилонский период объединён в один временной отрезок, в рамках этого периода рассмотрена мифология народов сменявших друг друга на территории Месопотамии и наследовавших культуру у предшественников. Это временной промежуток более чем в две тысячи лет, тем не менее, мифология Междуречья мало чем изменилась, трансформируясь лишь по мере необходимости объяснить те или иные изменения в политической жизни государства, оставаясь максимально приближенной к первоисточнику. Таким образом, при
основе на древних шумерских текстах, написано много работ освещающих цивилизацию древних шумер. Имеются книги, подробно описывающие зарождение и развитие шумерского царства, культуру и быт его жителей, работы о возвышение Аккада и приход к власти аморейских династий, значительное количество материалов, в которых имеется подробное описание уклада жизни в Древнем Вавилоне, религиозные воззрения и правовые отношения вавилонян. Так же часто встречается литература с обобщающим материалом по Древнему Востоку, включая Древнюю Индию и Древний Китай.
Цель работы
состоит в исследовании первых религиозных взглядов шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии.
Цель работы диктует следующие задачи исследования
:
проанализировать шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии; исследовать основные мифы о появлении богов; рассмотреть трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений; выявить периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им; определить главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии; рассмотреть процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья; изучить религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье; выяснить имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства; обозначить закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий; Объектом исследования
является религиозный культ цивилизаций Древнего Востока.
Предметом исследования
является процесс формирования шумеро-вавилонской религиозной мифологии.
Хронологические рамки
работы:
период от с конца IV тысячелетия до н.э. до VII века до н.э., т.е. от момента начала формирования шумерского царства до падения Вавилонского государства.
Территориальные рамки:
территории Междуречья и Передней Азии, в целом.
Методологической основой
данной работы является теория научного познания, главным принципом которой является объективность, историзм, а также связь с общественно-политической практикой. Автор данной работы использовал разнообразный теоретический инструментарий, который позволил ему реализовать задачи данного исследования.
Объективность исследования
состоит в точном учете всех исторических фактов.
В анализе исторических явлений и фактов
применен формационно - цивилизационный подход к исследованию становления цивилизаций Древнего Востока. В то же время необходимо учитывать национальный менталитет, культурные, географические и другие особенности цивилизаций. Источниковая база исследования
включает в себя результаты исследования материальных находок археологов - глиняных табличек с текстами в районе дворца царя Ашурбанапала в Куюнджике.
В качестве вторичных источников использованы монографии и статьи отечественных и зарубежных авторов. Практическая значимость
исследования
заключается в том, что данная работа может быть использована для анализа исторически сложившихся религиозных особенностей современных культур Востока. Работа может быть использована для подготовки лекций, семинарских занятий, уроков в школе.
Структура данной работы включает в себя
введение, три главы, заключение, список источников и литературы.
1. Две тысячи лет шумеро-вавилонских мифов
1.1 Зарождение и развитие шумерской мифологии
"Месопотамия" - "Земля между р. Евфратом и р. Тигром. Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией. Месопотамия - страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры, одной из основных аспектов которой является религия, предстает чрезвычайно динамичной и сложной. Шумеры, - представители одной из самых первых древнейших цивилизаций, пытались осознать природу вселенной, и, прежде всего, её происхождение и устройство, законы мироздания. Уже в Ш. тысячелетии до н.э. в Шумере были мыслители и педагоги, которые пытались ответить на подобные вопросы и для этого разрабатывали свою космогонию и теогонию. Поскольку у шумеров не было литературного жанра, аналогичного учёным трактатам, они излагали свои идеи в мифах. О единой шумерской мифологии не приходится говорить, поскольку количество общин было больше, чем богов, и мифы существенно отличались друг от друга. Одни и те же боги имели разную "родословную" в разных общинах. Миф и религия - формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно - символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Религия - одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д. История формирования мифологических представлений народов древнего Двуречья прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с середины VI тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала III тыс. до н.э. Первичной здесь является шумерская мифология. Шумеры - племена, происхождение которых, равно как и их языка, остается невыясненным, в конце IV тыс. до н.э. освоили Двуречье Тигра и Евфрата и образовали первые города-государства - У рук и Ур, Ниппур и Сиппар, Ларсу и Эреду, Лагаш, Умму, Киш, Шуруппак и другие, древность которых позволила С. Крамеру сказать, что история начинается в Шумере. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет и завершается в конце III тыс. до н.э. - начале II тыс. до н.э. вместе с так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже частично шумерской. Видимо, ко времени образования первых шумерских городов государств складываются представления об антропоморфных божествах - покровителях общин, бывших в первую очередь персонификациями сил природы, направленных не на разрушение, а на созидание, с которыми соединяются представления о власти племенного (общинного) вождя, исполняющего также функции верховного жреца. Из первых письменных источников конца IV - начала III тыс. до н.э., периода археологических культур Джемдет-Наср и Урук I, известны записанные в пиктографической форме имена или символы богов Инанны, Энлиля и некоторых других, а со времени так называемого периода Абу - Салабих (поселение близ Ниппура) и Фары (поселение около Шуруп-пака), датируемого XXVII-XXVI вв. до н.э., - уже имена целого ряда шумерских богов, представленные в вида списка. Шумерская цивилизация была теократической и рассматривалась как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью. Самые ранние собственно мифологические тексты шумеров - это гимны, обращенные к богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) - относятся к периоду Абу-Салабих - Фары. От времени правления правителя города Лагаша Гудеа (около XXII в. до н.э.), активно занимавшегося строительством, дошли строительные надписи, содержащие культовый и мифологический материал. Однако основная масса мифологических шумерских текстов - а это литературные, учебные, собственно мифологические тексты - относится к концу III и, особенно к началу II тыс. до н.э., т.е. к периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция сохраняла систему преподавания на нем. Хотя для Шумера конца IV - начала III тыс. до н.э. примечательно, что уже была зафиксирована единая система мифологических представлений, в каждом городе-номе имелись свои божества и герои и, соответственно, свои циклы мифов. Впрочем, до конца III тыс. до н.э. здесь не было систематизированного пантеона богов, хотя имелось несколько общешумерских божеств. Это, прежде всего Энлиль, божество плодородия и одновременно "владыка воздуха", "царь богов и людей", "царь всех стран" и бог древнего культового и племенного центра шумеров - Ниппура; Энки, владыка мирового океана подземных пресных вод (Абзу), а также вод наземных, позднее - бог мудрости, заклинаний, главный бог древнейшего культурного центра Шумера, города Эреду; АН, бог неба, чье имя открывает списки богов, и Инанна, богиня войны и плотской любви, плодородия, божество города Урука, возвысившегося в конце IV - начале III тыс. до н.э.; лунный бог Нанна, почитавшийся в городе Уре, и бог-воитель Нингирсу, который чтился в городе Лагаше и был позднее отождествлен с лагашским божеством Нинуртой, и т.д. Древнейший список богов из Фары (около XXVI в. до н.э.), который уже упоминался, выделяет шесть главных богов раннешумерского пантеона: Энлиля, Ана, Инанну, Энки, Наину и солнечного бога Уту. Энки или Эа, один из трех великих шумерских богов. Энки тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Энки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. В "Энума элиш" он - создатель человека. Как бог мудрости он упорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественные законы - "ме", чтобы передать их людям. "Ме" играли в религиозно-этической системе взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют "ме" "божественными правилами", "божественными законами", "факторами, упорядочивающими организацию мира". "Ме" являлись чем-то вроде установленных и контролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы или общества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К ним относились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта, справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятия связанные с культом и т.п. Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он - бог бурь (шумерское "ен" - "господин"; "лиль" - "буря"). По-аккадски он назывался Белом ("господин"). Как "господин бурь" он тесно связан с горами, а значит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже больше боялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством, а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части - небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, - соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль ("нин" - "госпожа") особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал "небесным воинством" и которому особенно восторженно поклонялись. Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты). Древние шумерские божества, в том числе и божества астральные, сохраняли функции божества плодородия, которое рассматривалось как божество-покровитель отдельного города (общины). Один из наиболее типичных образов такого рода - образ богини-матери, вообще свойственный земледельческим культам; она почиталась в Шумере под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту и т.д. Аккадскими параллельными вариантами образа богини-матери являются Белет, "Владычица богов", Мами - "помогающая при родах" (аналогичное божество имелось и у шумеров) и Аруру - создательница людей в вавилонских и ассирийских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - и "дикого" человека (первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и образы богинь-покровительниц городов Бау и Гатумдуг, которые носят эпитеты "мать", "мать всех городов", а Гатумдуг - также "мать Лагаша".
1.2 Аккадская преемственная мифология
Шумер активно и разносторонне развивался в течение двух с лишним тысячелетий. Период наивысшего расцвета шумерских городов-государств пришелся на середину и конец III тысячелетия до н.э. В это же время некоторые из правителей наиболее сильных городов предприняли попытку объединения всех шумерских областей в единое Шумерское царство, которое, впрочем, недолго и было объединено лишь позднее под властью Саргона Великого, основателя могучей Аккадской державы. С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во второй половине III тыс. до н.э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в "царство Шумера и Аккада" (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во II тыс. до н.э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской. Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. С течением времени аккадские имена богов просто заменили шумерские. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т.д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел (Баал), "владыка". Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц - это орудие бога, а луна - его корона. Син - враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту. Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, - царь небес, верховное божество шумеро-аккадского пантеона. Он - "отец богов", его владение - небо. Согласно вавилонскому гимну творения "Энума элиш", Ану произошел от Апсу (первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всей Месопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере). Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни "богом-покровителем Аккада", был аккадский царь 23 в. до н.э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Культ правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее "организованной" областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. "Псевдомиф", миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории "дикого человека" Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь "актуальную" концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н.э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа. Города и племенные общины Мессопотамии постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тыс. до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 г. до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500г. до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 г. до н.э. с усилением Аморейского царства - нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи. С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко II - I тыс. до н.э., то есть ко времени после старовавилонского периода.
1.3 Смена традиций в мифологии Вавилона
Вавилон на древнем семитском языке называли "Баб-илю", что означало "Врата бога", на древнееврейском это название трансформировалось в "Бабель", на греческом и латинском - в "Бабилон". Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль. Если о шумерской и аккадской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Энума элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом X в. до н.э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне II тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона. В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. "Исконные" шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом "владыки богов" и его советником. В ашшурской версии поэмы (кон. II тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации I тыс. до н.э. Ряд космологических мотивов "Энума элиш" дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца IV - III вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя VI в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка ("море"), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных. Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (среди шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - "дыхание ветра", или "владыка-ветер"), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае, как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер - ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты). Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе). Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями. По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (среди "Энума элиш", где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых. Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся "обломать крылья" ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие. Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть "личные" боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего, принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную "долю", каждый человек имел ещё своего шеду - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во II-I тыс. до н.э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. "Имя" человека или его "слава" (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, "душа" (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - "черти злые", и т.д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Удивительным является факт того, что ни одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных. Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати "великих богов", определяющих "доли" (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к кон. II тыс. почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ "владыки" - Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В I тыс. до н.э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом. Памятники дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - "низ" (земля) - как бы отражением "верха" (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: "верхнее небо Ану", "среднее небо", принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и "нижнее небо", уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например "нижнее небо" - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название "середина небес". Внешняя сторона купола ("внутренность небес") излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится "гора восхода", на западе - "гора заката", которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает "гору восхода", отправляется в путь по небу, а вечером через "гору заката" скрывается во "внутренности небес". Звёзды на небесном своде - это "образы" или "письмена", и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна "не сбилась со своего пути". Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце, и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка)"ки" - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур ("дом горы") и одна из центральных его частей - Дуранки ("связь небес и земли") символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены. Литературные памятники этого древнего народа - мифы, эпические поэмы, наставления, научные трактаты интересны не только сами по себе. Многое из наследия шумеров было позаимствовано неведомыми авторами Библии. Легенда о всемирном потопе - самый яркий, но не единственный тому пример. Мифологическая база шумерской цивилизации послужила богатейшим источником для последующих цивилизаций, давая идеи для самых драматических сюжетов в мифологии и религии других народов. Сюжеты шумерских верований перешли по наследству новому государству под властью аккадских династий, создав фундамент для религии не только аккадцев, но их наследников вавилонян. Мифы, созданные в глубокой древности на заре основания шумерской цивилизации оказались на столько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день. Христиане и мусульмане в своих святых книгах пересказывают мифы о потопе, находку младенца в корзине, плывущей по течению реки. Мифы, зародившиеся в глубокой древности на заре становления шумерской цивилизации, оказались настолько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день.
2. Космогония от шумеров до вавилонян
Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе - Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат - женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю. Миф о сотворении мира определяет началом мира с того, что - многие тысячи лет назад - существовал лишь Мировой океан, в недрах которого скрывалась дочь океана, великая Намму. Не установлено от кого забеременела Намму, но из её чрева родилась гора с подножьем из мягкой глины и с вершиной из твёрдого олова. На вершине этой горы обитал древнейший бог Ан (Небо), а внизу на плоском диске, плавающем в океане, возлежала богиня Ки (Земля). Намму ждала, пока дети подрастут, и соединила их узами брака. От Ана и Ки родился бог Энлиль, поднимающий дыханием буйный ветер, сотрясающий поступью всемирную гору. Вслед за Энлилем родились ещё семь богов, которые стали править миром вместе со своим старшим братом, верша судьбы нынешнего и грядущего. Но потом Анну и Ки продолжали рожать детей и на свет появились ещё множество Ануннаков, самых младших богов. И младшие, и старшие боги рождали своих детей, а у тех появлялись внуки и правнуки. Все они обладали божественным бессмертием. Вскоре на горе не осталось места для проживания, огромное количество потомков Анну и Ки стесняли жизнь друг друга. И тогда Энлиль видя неизбежную катастрофу от перенаселения горы, решается на поступок: вооружившись медным ножом, он подрезал края небосвода. Ан оторвался от Ки и взмыл в воздух, где повис в виде огромного оловянного полушария. Маленькие кусочки олова, кое, где откололись от него, люди до сих пор находят на земле частицы небесного металла. Боги ликовали и бегали по сделавшейся просторной и широкой земле, а Энлиль удовлетворённо спрятал нож в ножны. Его смелый поступок был торжественно принят всеми богами, и они единогласно избрали мудрого первенца Ана своим владыкой. Так была создана земля и боги, которые стали хозяевами на ней. Энлиль главенствовал над всеми богами, но он не был единственным строителем мироустройства. Один из более содержательных и подробных шумерских мифов посвящен тому, как Энки, шумерский бог воды, а также и бог мудрости, установил порядок во вселенной. Миф начинается хвалебным гимном, адресованным Энки. Этот гимн превозносит Энки в качестве бога, который надзирает за всем сущим и от которого зависит плодородие полей, садов и стад. Песнь заканчивается рассказом о путешествии Энки в ладье макурру, именуемой "козел Абзу, по лагуне Персидского залива. После этого путешествия страны Маган, Дильмун и Мелухха посылают в Ниппур тяжело нагруженные ладьи с богатыми дарами для Энлиля, Затем Ануннаки вновь воздают почести Энки, особенно в его качестве бога, который составляет ме - божественные законы, управляющие вселенной, и следит за их действием.
Начав с самого Шумера, он сначала превозносит эту страну как избранную, священную страну с "возвышенными и "неприкосновенными" ме, страну, которую боги сделали своей обителью, потом благословляет ее овец и крупный скот, ее храмы и святилища. Затем Энки обращает свой взор к Уру, превозносит его в возвышенных, метафорических выражениях и благословляет его процветанием и превосходством. От Ура он переходит к Мелуххе и щедро благословляет ее деревьями и тростником, рогатым скотом и птицами, золотом, оловом и бронзой. Далее он таким же образом одаряет различными полезными вещами Дильмун, Элам, Мархаси и Марту.
Теперь Энки, определив судьбы и участь различных стран, составлявших, в представлении шумеров, весь обитаемый мир, осуществляет целую серию актов, долженствующих обеспечить плодородие земли. Обратившись, прежде всего к ее физическим качествам, он для начала наполняет реку Тигр свежей, сверкающей, животворной водой - в конкретно-метафорическом воображении поэта Энки предстает как ярый бык, соединяющийся с рекой, которая представлена в виде дикой коровы. Затем, дабы обеспечить надлежащее функционирование Тигра и Евфрата, он назначает для надзора за ними бога Энбилулу, "надзирателя каналов. Далее Энки "называет по имени" болота и тростниковые заросли, наделяет их рыбой и тростником и назначает бога, "любящего рыбу (его имя прочесть не удается), для надзора за ними. Потом он обращается к морю, возводит здесь свое святилище и назначает для надзора богиню Нанше, "Владычицу Сирары. Наконец. Энки "называет по имени" животворный дождь, заставляет его падать на землю и назначает для надзора бога бури Ишкура.
Далее Энки переходит к удовлетворению культурных нужд земли. Он заботится о плуге, ярме и бороне и назначает Энкимду, земледельца бога Энлиля, для присмотра за ними. Далее он "называет по имени" пахотную землю, производит на свет ее злаки и плоды и передает все это под ответственность богини зерна Ашнан. Энки заботится о мотыге и форме для изготовления кирпичей, назначив для надзора за ними бога кирпичей Куллу. Он закладывает фундамент, выравнивает кирпичи, строит "дом" и назначает для надзора бога Мушдамму, "великого строителя Энлиля.
После крестьянского хозяйства, поля и дома Энки уделяет внимание горным странам, покрывает их земной растительностью, умножает их скот и передает их в ведение Сумукана, "царя гор. Затем он возводит стойла и загоны, оделяет скот наилучшим жиром и молоком и назначает для надзора бога пастухов Думузи. Энки проводит "границы" (видимо, городов и государств), устанавливает межевые камни и назначает бога солнца Уту "для надзора за всей вселенной. Наконец, Энки заботится о "том, что является делом женщин, в особенности о прядении и ткачестве, и передает их под надзор богини одежды Утту.
Исходя из этого, можно сделать вывод, что у шумеров даже на начальной стадии развития мифологии и культуры, сложилась вполне целостное представление о происхождении мира. Мифами шумеры объясняли природные явления, и движения небесных светил, обосновывая мироустройство стройной мифической теорией мироздания. 2.2 Представление аккадцев о происхождении мира
Смена династий на семитских правителей Аккада происходила медленно и естественно. Горные племена аккадцев селились по соседству с шумерами, постепенно перенимая культуру, быт, религию и мифологию более развитых соседей. К тому времени, когда аккадские династии правили во всех городах-государствах Месопотамии, культура нового государства полностью впитала и переработала древнешумерский эпос. Заимствуя сюжеты шумерских мифов, семитские авторы добавили в них драматизма и динамики. Хотя некоторые мифы можно найти только в аккадском варианте. Памятники в основном I тыс. до н.э. дают возможность реконструировать систему космогонических воззрений аккадских теологов, хотя нет полной уверенности, что самими аккадцами такая унификация была осуществлена. "Низ" (земля) был у них как бы отражением "верха" (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевернутому челну, а небо - твердому полусводу - куполу, накрывающему мир. Все небесное пространство делится на несколько частей: "верхнее небо Ану", "среднее небо", принадлежащее Игигам, и "нижнее небо", уже видимое людям, на котором располагаются звезды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например "нижнее небо" - из синей яшмы. Над этими тремя небесами помещаются еще четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикрепленном к небесному океану колышками, и, подобно земному дворцу, защищено от воды крепостным валом. Внешняя сторона купола излучает свет: это пространство, где луна-Син скрывается и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится "гора восхода", на западе - "гора заката", которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает "гору восхода", отправляется в путь по небу, а вечером через "гору заката" скрывается во "внутренности" небес. Считалось, что звезды на небесном своде - это "образы", или "письмена", и каждой из них отведено определенное место. Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего - стран, городов, храмов, рек - существуют на небе в виде звезд, земные предметы являют собой лишь отражение небесных, но обе субстанции имеют разные измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. По поверью, план столицы Новоассирийского царства Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. Каждому городу тут соответствовало определенное созвездие. Солнце и месяц были разделены на страны: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя его часть - Амурру (амореи), нижняя - страна Субарту. Под небесным сводом лежит земля - ки, она тоже разделенная на несколько ярусов. В верхней ее части живут люди; эта часть земли принадлежит богу Эллилю; в средней части находятся владения бога Эйи (океан пресной воды, или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов Ануннаков и Подземное царство. По другим представлениям, семи небесам соответствуют семь ярусов земли. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу веревками и закрепили колышками. Эти веревки - Млечный Путь. Хотя первые литературные тексты на аккадском языке появляются в Двуречье около середины III тыс. до н.э., т.е. в то время, когда уже существовали шумерские литературные произведения, основная масса аккадских литературных текстов появляется только во второй половине II тыс. до н.э. Между тем, основная масса шумерских литературных памятников дошла до нас от периода между 2000 и 1800гг. до н.э. - от того времени, когда, по всей видимости, шумерский язык уже не был разговорным языком. В этой связи следует заметить, что далеко не всегда удается установить, на каком языке был создан тот или иной литературный памятник первоначально - на шумерском или аккадском: переводы с одного языка на другой делались регулярно, особенно когда речь шла о богослужебных текстах. В списках, каталогах литературных произведений встречаются перемешанными их названия на шумерском и аккадском языках. Видимо, языковая принадлежность не определяла здесь культурную основу литературного труда. Таким образом, можно считать, что особых изменений в представлении о схождении мира во взглядах аккадцев не произошло, а расхождения в текстах можно считать издержками переводов. Постепенно приобретает все большее значение культ бога Мардука, который к концу II тыс. до н.э. монополизировал почти все сферы божественной деятельности.
2.3 Возвышение Вавилона, воцарение Мардука
Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Эну-ма элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н.э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона. В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. "Исконные" шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом "владыки богов" и его советником. В ашшурской версии поэмы (кон.2-го тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее - монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н.э. Ряд космологических мотивов "Энума элиш" дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка ("море"), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных. Что касается Мардука, то втиснуть его в сложившуюся иерархию богов было трудно, но древнейшая поэма "Энума элиш оказалась как нельзя кстати. Видимо найденная глубоко в архивах и тщательно обработанная современниками она полностью объяснила главенствующий статус Мардука среди старших богов.
Мардук - главный бог Вавилона. Храм Мардука назывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки ("Дом основания небес и земли"). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, с начала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, все другие боги - это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться. Поэма "Энума элиш - названа по двум ее начальным словам, означающим "когда вверху. В действительности поэма была создана не столько для того, чтобы поведать историю творения, сколько для прославления вавилонского бога Мардука. Но именно для этой цели она повествует о творческих деяниях Мардука и является, таким образом, основным источником аккадских космогонических представлений. Так, поэма рассказывает нам, что в начале времен, когда еще "вверху неназванным небо, внизу земля безымянной были, существовали только первоначальные океаны Тиамат и Апсу (шумерское Абзу). Затем, в некое неопределенное время, были рождены несколько поколений богов, и одним из этих богов был Эа, шумерский Энки, бог мудрости. Однако эти боги раздражали Апсу и Тиамат своей непрестанной суетой и шумом, и Апсу решил покончить с ними, хотя его жена Тиамат уговаривала его смилостивиться. К счастью для богов, Эа сумел убить Апсу при помощи магических заклинаний. Затем Эа соорудил на мертвом Апсу свою собственную обитель, и здесь его жена породила Мардука, героического и импозантного бога. Скоро Мардуку представился случай на деле доказать свою доблесть и спасти богов от Тиамат, вознамерившейся отомстить за смерть своего мужа Апсу при помощи нескольких богов-перебежчиков и целого войска злобных чудовищ. После этой победы Мардук сотворил небо и землю из гигантского тела Тиамат, разрубив его надвое. Потом он сотворил обиталища богов, начертал небесные созвездия, воздвиг ворота, через которые могло всходить и заходить солнце, и заставил сиять луну. Затем, дабы избавить богов от физического труда, Мардук с помощью своего отца Эа сотворил людей из крови Кингу, мятежного бога, который был предводителем враждебных войск Тиамат. После этого благодарные боги воздвигли Эсагилу, храм Мардука в Вавилоне, устроили радостный пир и провозгласили пятьдесят имен Мардука, передающих ему власть практически всех главных богов аккадского пантеона.
Существуют, в дополнение к версии "Энума элиш, многие другие, гораздо более краткие рассказы о сотворении мира, которые в многочисленных деталях отличаются и друг от друга, и от "Энума элиш. Так, имеется один рассказ, использовавшийся в качестве пролога к заклинанию для очищения вавилонского храма. Он говорит, что вначале не было ничего: ни камыша, ни дерева, ни дома, ни храма, ни города, ни живых существ, и что "все страны были сплошным морем. Затем были сотворены боги и построен Вавилон. После этого Мардук устроил на поверхности вод сооружение из тростника и при помощи своей матери богини Аруру (шумерская Нинмах, она же Нинту, она же Нинхурсаг) сотворил людей. После человека Мардук создал степных зверей, реки Тигр и Евфрат, траву, камыши и тростники, зеленую поросль полей, земли, болота и чащи, корову и теленка, овцу и ягненка. И таким образом возникла твердая земля, и из кирпичей, сделанных в формах, были сооружены такие города, как Ниппур и Урук с их храмами и домами.
Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья просматривается эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены. Хотя главный сюжет о происхождении мира изменился, вручая венок создателя мира и мироустройства богу покровителю Великого Вавилона Мардуку, взгляд на сотворение человека из остался тот же. По-прежнему в мифах вавилонян говорится о сотворении человека из глины. Но в поэме-эпосе "Эну-ма элиш" стоит более чёткий акцент на цель создания человека: боги устали работать, и Мардук чтобы дать им возможность отдыхать творит человека, который возьмёт на себя обязанности рыть каналы и возделывать землю. При детальном рассмотрении несомненна роль мифологии в поддержании власти правителями Вавилона. Стараясь вывести покровителя главного города Вавилонского царства жречеством, философами и писцами, состоящими на службе у правителя, составлялись новые мифы на основе древних, призванные прославлять царя и вселять народу непоколебимую веру в его божественное предназначение. Явные связи с древними традициями шумерской мифологией не помешали вавилонскому эпосу стать самостоятельным направлением. Вавилонская религиозно-мифологическая система, связанная с обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в области астрономии, времяисчисления, метрологии, распространилась и за пределы страны. Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демонология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования "ведьм", восходит преимущественно к этому источнику. 3. Шумеро-вавилонские мифы о происхождении человека
3.1 Происхождение человека: шумерская традиция
О том, как, по представлениям шумеров, боги создали человека, известно достаточно много. Наиболее подробно и выразительно об этом рассказывает миф, о сотворении человека, начинающийся жалобами богов на их горькую и трудную долю. Единственный бог, который мог бы им помочь, бог мудрости и морских глубин Энки, спит глубоким сном в своём храме Абзу на дне океана. Чтобы его разбудить, его мать Намму, первородный океан, "мать, давшая жизнь всем богам", "слёзы своих детей принесла" к Энки, призвала его пробудиться, встать со своего ложа и "сотворить то, что мудро": сотворить "служителей для богов". Выслушав её мольбы, Энки стал во главе множества "превосходных и царственных мастеров", после чего обратился к богине со следующими словами:
О мать моя, существо, имя коего ты назвала, уже есть - Запечатлей в нём образ богов; Замеси сердце глины, что над бездной, - Превосходные и царственные мастера сделают глину густой. Ты же дай рождение конечностям, Нинмах (мать-земля) потрудится перед тобой, Богини (рождения) … будут стоять подле тебя, пока ты лепишь. О моя мать, определи судьбу его (новорождённого), Нинмах запечатлит в нём образ богов, Это - человек…
Два момента в этом отрывке заслуживают особого внимания: первый - человек создан из глины, второй - богиня Нинмах должна запечатлеть в нём образ богов. О том, что глина или земля явились тем материалом, из которого был вылеплен человек, мы знаем также из других источников. В одной из легенд Энки создаёт какое-то живое существо из грязи (праха) под своими ногтями. В мифе о создании мотыги также говорится, что Энлиль сделал голову человека из праха и поместил её в землю. На основании этих слов Т. Якобсен пришёл к выводу, что, по шумерским верованиям, человек был создан под землёй и там прошёл первые стадии развития - "дозрел", а затем вышел на поверхность через отверстие, проделанное в земной оболочке Энлилем. Хотя отдельные моменты различных версий оцениваются учёными по-разному, все сходятся на том, что между представлениями шумеров и текстом Библии существует бесспорное сходство. "И образовал Господь Бог человека из праха земнаго". Требование запечатлеть в человеке "образ богов" также созвучно со словами Библии о сотворении человека по образу и подобию божьему. Что касается Энки находящегося в своём дворце где, согласно мифу, происходит пир богов, устроенный хозяином в честь грандиозного события - сотворения человека. Антропоморфные боги Шумера не были свободны от людских слабостей - на радостях Энки и Нинмах выпили лишнего. От вина помутился разум добрых и мудрых богов: Нинмах, взяв глину, слепила шесть уродов, а развеселившийся Энки определил их судьбу и "дал им вкусить хлеба". Пока удалось установить дефекты лишь двух творений Нинмах. Что представляли собой первые четыре урода, трудно понять, пятой же была бесплодная женщина. Энки повелел ей пребывать в "женском доме". Шестое существо, "без мужских органов и без женских органов", по решению Энки должно было "предстать перед царём". Таким образом, приведённый миф в качестве главного творца человека называет бога морских глубин, бога мудрости Энки. Может быть, причина особого поклонения этому богу заключается в распространённости подобных представлений, хотя наряду с ними существовали и другие, менее популярные верования, приписывавшие создание человека иным богам. Энки почитался как самый милостивый к людям, добрый и всеведущий бог. Об Энки говорится как о боге, который получил от своего отца Ана божественные законы - "ме", чтобы передать их людям; его называют "вторым Энлилем". В отличие от Энлиля, который иногда выступает как отец, иногда как брат бога мудрости, Энки не пробуждает страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчёркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. Интересен взгляд шумеров на власть богов над миром и людьми. Управлять мироустройством богу вершителю Энки помогало не только преклонение его младших братьев и сестёр, но и нечто, что шумеры называли "Сути путей Ме". Это нечто вроде понятий, установлений, дающих их владельцу власть над предметами, которые определяются данными "Ме". Как у каждого египетского бога имелось тайное имя, заключавшее в себе мощь этого божества. А шумерские "Ме", являлись тайным именем явлений и вещей - поэтому тот, кто завладевал Сутями, завладевал и самими явлениями, и вещами. Постепенно, параллельно с развитием общественной, политической и духовной жизни росла численность шумерских богов. Познавая всё новые явления природы, люди стремились проникнуть в тайну управляющих ими сил, научиться воздействовать на них. Реальным, осязаемым явлениям придавался облик богов, которых люди представляли подобными себе, только более сильными и могущественными. Религиозные представления шумеров отражали явления и процессы повседневной жизни. Общество богов, по шумерским понятиям, было устроено наподобие общества людей, с более или менее могущественными его представителями, с теми, кто издаёт приказы и кто их выполняет. Если люди живут семьями, значит, и у богов должны быть семьи. Если слово человека, имеющего власть в обществе, - закон для остальных, значит, и у богов ничего иного быть не может. А поскольку слово бога обладает несравненно большей силой, нежели слово человека, то достаточно богу выразить свою волю, чтобы она тут же была исполнена, достаточно назвать предмет, который он хочет создать, - и предмет готов. Таким образом, возросшее число богов (их насчитывалось уже более трёх тысяч, включая демонов), накопленные шумерами сведения о вселенной требовали разработки теологических и космологических концепций. Надо полагать, что такие концепции у шумеров существовали, хотя в их литературе не обнаружено систематического их изложения. Возможно, что они нашли какой-то особый способ изложить свои воззрения. Во всяком случае, созданная шумерскими мыслителями и богословами система представлений о проблемах земной жизни и о вселенной, о взаимоотношениях между богами и людьми оказалась настолько убедительной, что её восприняли народы, жившие в одно время с шумерами, по соседству с ними; более того, эти взгляды оказали решающее воздействие на мифологию, сложившуюся в более поздние эпохи. Представления шумеров о возникновении мира, о появлении человека, как и множество мифологических сюжетов, переработанных в соответствии с новыми философско-этическими концепциями, нашли отражение в Библии и дожили до наших дней.
3.2 Аккадцы, о сотворении человека
Шумерская мифология оставила прочное наследие и, пережив века и смену царствующих династий эпосы о сотворении человека богами, мало чем отличались от первоначальных версий созданных черноголовыми. Существует аккадская поэма, посвященная сотворению человека продолжающая шумерскую традицию сотворения человека из глины и крови богов - ремесленников. Эта версия начинается с сообщения, что, после того как "небо было отделено от земли" и земле была придана форма, а Тигр и Евфрат с их дамбами и каналами были "устроены" и получили надлежащее направление, боги восседая своем высоком святилище и Энллиль, царь богов, вопросил:
Теперь, когда судьбы мира указаны, Канал и дамба благоустроены, Тверды берега Евфрата и Тигра, Что же еще предстоит нам сделать? Что же еще захотим сотворить мы? О Ануннаки, великие боги. Что же еще предстоит нам сделать? Что же еще захотим сотворить мы?
Тогда Ануннаки убеждают Эллиля, что богам следует сотворить человека из крови двух первых Ламга (богов-ремесленников), которых они убьют с этой целью. Участью человека, продолжают боги, во все века будет служение богам - возделывание и орошение полей, и сооружение для них храмов и святилищ. И вот были сотворены двое смертных по имени Уллегарра и Заллегарра (шумерские слова, значение которых неясно), и эта пара была благословлена обильным плодородием и пышным изобилием, дабы они могли "денно и нощно" славить богов. Насколько хорошо аккадские поэты видоизменяли распространенные космогонические представления в соответствии с потребностями момента, показывает версия мифа о сотворении мира, использовавшаяся как заклинание против зубной боли, причиной которой, в понимании аккадских лекарей, был червь-кровосос, живущий в деснах. Вот как излагает ее автор, бывший одновременно поэтом, жрецом и лекарем:
После того как Ану сотворил небо, Небо сотворило землю, Земля сотворила реки, Реки сотворили каналы, Каналы сотворили болото, Болото червяка сотворило. Червяк явился к Шамашу плача, Слезы его дадите, Что вы мне для питья дадите?" "Я дам тебе смоквы и абрикосы". "Что мне смоквы и абрикосы? Подними меня и дай мне жить в середине зубов и десен, Кровь из зуба сосать я буду, Выгрызу из десны его корни".
Текст заканчивается указанием лекарю-заклинателю "ввести иглу и захватить его (червя) ногу", т.е., вероятно, извлечь больной нерв, и совершить еще дополнительный ритуал, состоящий из смешивания "второсортного пива" и масла. Однако наиболее значительным, воистину великим эпико-мифологическим произведением Аккада и Древнего Востока в целом справедливо считается эпос о Гильгамеше. По сравнению с песнями о Гильгамеше шумеров аккадский эпос являет уже подлинно эпическим изображая образ героя. И.М. Дьяконов, анализируя образ Гильгамеша в аккадском эпосе, отмечает, что главное в нем - определенное внутреннее развитие; по его мнению, именно образ Гильгамеша доносит до нас глубокий идейно-философский пафос поэмы. Сохранились три версии этого большого эпического произведения. Самая ранняя дошла в записи 1-й четверти II тыс. до н.э., но, видимо, восходит к последней трети III тыс. до н.э., наиболее полная версия - поэма "О все видавшем" - дошла в записях VII-VI вв. до н.э. Поэма изложена в 12 песнях (таблицах), из них последняя - дословный перевод с шумерского языка второй части песни "Гильгамеш, Энкиду и подземный мир", композиционно она с поэмой не связана. Пытаясь объяснить слияние шумеров с более отсталым народом аккадцами при семитских династиях поэма о Гильгамеше звучит по новому, придавая дикому и сильному Энкиду черты аккадского народа в целом. Живший в горах с животными Энкиду становится надёжным другом и советчиком славному правителю Урука. Внутреннее развитие образов Гильгамеша и Энкиду в поэме подчинено законам развития эпических образов: уже не благодаря волшебным помощникам, как это было в круге сказаний о героях Шумера, а в результате высоких развившихся в них физических и моральных качеств возвышаются Гильгамеш и Энкиду над прочими смертными. Можно думать, что аккадский эпос о Гильгамеше - это творение поэта, который не просто соединил месте разрозненные шумерские былины и сказания, от каких-то сознательно отказавшись, но тщательно продумал и скомпоновал известный ему материал, придав ему глубокий философский смысл. Таким образом, в аккадской мифологии не прослеживается кардинальных изменений во взглядах на происхождение человека. Унаследовав от шумеров, концепция сотворение человека богами из глины и крови младших богов, аккадцы не отходят от неё. Но добавив динамики и драматизма в сюжетную линию, аккадцы создали законченные драматургические произведения из старых сказаний.
3.3 Мардук, создатель человека
Поэма "Энума Элиш" красочно повествует о подвигах Мардука, который спас богов от яростной Тиамат и сотворил мир, создавая деревья, тростник, животных и птиц. Боги славили Мардука поднося ему разные дары и яства. Юный бог, ставший первым среди всего пантеона, замыслил ещё одно великое дело. Он решил сотворить людей: пусть смертные трудятся, освободив от работы богов. Для того, что бы создать человека требовалась божественная кровь, по этому, Мардук предложил богам решить, кого из пленённых богов после схватки с легионом Тиамат принести в жертву, что бы на его крови замесить глину для сотворения человека. По общему мнению, было решено убить Кингу предводителя воинства Тиамат и её нового мужа. "Из его крови и сотвори задуманных тобою созданий". Взяв кровь Кингу, Мардук смешал её с глиной и слепил людей, наделённых божественным разумением, но краткой человеческой жизнью. Отныне человеку надлежало трудиться вместо богов - такова была воля Мардука. В благодарность Владыке, освободившему их от тяжёлого труда, ануннаки заложили город Вавилон и воздвигли там храм Мардука Эсагилу. Потом анунаки построили в Вавилоне храмы для Анну, Энлиля и Эйя. В честь окончания строительства боги устроили большой, пышный пир, славя Мардука - создателя земли, неба и людей, своего верховного властелина. Таким образом, Мифы, в которых Энки и Энлиль принимали непосредственное участие в создании мира и человека уходят в забвение, наступает время владычества Мардука. Ему отдавалась главенствующая роль, он становился инициатором мироздания и создателем человека. Со времени возвышения города Вавилона, с начала второго тысячелетия до н.э., покровитель Вавилона бог Мардук, выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Выстраивая мифологические сказания таким образом: существует только один бог Мардук, все другие боги - это лишь разные его проявления: Нинурта - Мардук силы, Нергал - Мардук битвы, Энлиль - Мардук власти и т.д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам всё Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться. А позднее и Мардук утрачивает своё первенство, постепенно уступая престол владыки своему сыну Набу, богу просветителю, покровителю писцов. Заключение
История мифологии Междуречья дает пример противоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности. Месопотамия оказалась на перекрёстке цивилизаций. Множество торговых путей пролегали через земли шумеров, но раннее рождение шумерской культуры дало ей возможность развиться в устойчивую форму до того, как соседствующие этносы смогли оказывать на неё влияние. Более того культура шумеров сформировавшись в прочный конгломерат из мифологии, религии, права и государственности, который видоизменялся в течение тысячелетий, но корни шумерского эпоса просматривались через десятки веков. По мнению большинства учёных, шумерская цивилизация возникла первой на земле, и, благодаря письменности развиваясь стремительно. Уже на ранних стадиях становления государства шумеры имели довольно развитую систему представления о мире, выраженную в большом количестве космогонических мифов. К моменту появления государственности шумеры уже имели сформированную мифологическую структуру миропонимания. Развиваясь на протяжении полторы тысячи лет, иерархия богов выстоялась чётко структурированный порядок. Появлялись новые боги, олицетворяющие силы природы. Приняв от шумеров их культуру и мифологию, аккадцы смогли преобразовать это наследие под особенности своего правления. Те аккадские мифы, для которых не обнаружено никаких шумерских соответствий, содержат мифологические темы и мотивы, отражённые в шумерских источниках. Так же как большинство упоминаемых в мифах богов составляют часть шумерского пантеона. Причиной смены власти позже в божественной иерархии можно считать возвышение Вавилона в Междуречье. исследованы первые религиозные взгляды шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии. проанализирован шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии; исследованы основные мифы о появлении богов; рассмотрена трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений; выявлены периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им; определен главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии; рассмотрен процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья; изучены религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье; выяснено имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства; обозначены закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий; Таким образом, если считать время влияния в шумерских мифов на верованья и миропонимания людей в период около трёх тысяч лет, от древнешумерского до поздневавилонского царства, то изменения, произошедшие в мифах и эпосах, можно считать незначительными. Мифология, созданная шумерами в период становления цивилизации Междуречья, оказалась настолько универсальная, что и сегодня мы прослеживаем мотивы шумерских мифов в толкованиях различных религий. Список литературы
1. Монографические издания
1.1 Бадак, А.Н. и др. Всемирная история: Становление государств Азии /А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек, О.А. Воротникова, А. Глобус и др. - Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. - 544с. 2 Белицкий, М. Шумеры. Забытый мир/ Белицкий М. - "Вече", 2000г. - 432с. 3 Вавилон и Ассирия. Быт, религия, культура. - М. 2004г. - 234с. 4 Васильев, Л.С. История Востока. - Т.1/ Л.С. Васильев. - М.: Высшая школа, 1998. - 495с. 5 Вейнберг, И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока / Вейнберг И.П. - "Наука". 1986г. - 208с. 6 Всемирная история. Энциклопедия: в 10-ти т. /Ред.И. Лурье, М. Полтавский. - М.: Госдарственное издательство политической литературы, 1955. 7 Дубровская, О. Раскрытые загадки древних цивилизаций /О. Дубровская. - М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. - 480с. 8Дьяконова, И.М. и др. История древнего мира / И.М. Дьяконова, В.Д. Неронова, И.С. Свенцицкая. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы издательства, 1989. - 572с.
1.91.5 Емельянов, В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. /Емельянов В.В. - Спб. 2001г. - 368с.
101.6 Крамер, С.Н. История начинается в Шумере / Крамер С.Н. - М. 1965г. - 254с.
11Крамер, С.Н. Мифология Шумера и Аккада /С.Н. Краммер. - М.: Просвещение, 1977.
12Кузищин, В.И. и др. История Древнего Востока / В.И. Кузищин, А.А. Вигасин, М.А. Дандамаев, М.В. Крюков. - М.: Высшая школа, 2003. - 462с.
13Овчинникова, А.Г. Легенды и мифы Древнего Востока / Овчинникова А.Г. - Спб. 2002г. - 512с.
14Разин, Е.А. История военного искусства / Е.А. Разин. - М.: Полигон, 1994. - 560с.
15Редер, Д.Г. и др. История Древнего мира. - ч.1/ Д.Г. Редер, Е.А. Черкасова. - М.: Просвещение, 1970. - 271с., ил.
16Самозванцев, А.М. Мифология Востока / Самозванцев А.М. - М. 2000г. - 384с.
17Советская историческая энциклопедия. Т.3 - М.: Советская энциклопедия, 1963. - 975с.
1.
Интернет - ресурсы.
Эпос о Гильгамеше. Гильгамеш оплакивает Энкиду
С развитием науки в зарождаются более рационализированные навыки мышления, постепенно возникает . Однако в Вавилонии все же не формируются как таковые. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне рассматривали мироздание в контексте . Являясь частью религиозной идеологии, наука, находившаяся в руках жрецов, была священной. Ее развитие приостановилось. Наука и критическое мышление не получили своего выражения в мировоззрении.
В мифологическом образе Абзу шумеры олицетворяли пресноводный хаос . Именно его они обнаружили в южной части Месопотамии: тростниковые болотистые джунгли, набитые москитами, змеями, львами и другой живностью. В недрах Абзу зародилась праматерь Намму . Абзу и Намму лишь отчасти демифологизированы. Третье звено шумерской теогонии - гигантская гора Кур с глиняным основанием и оловянной вершиной. Это не является случайным, так как там, где жили шумеры, почва глинистая, а раскаленное небо похоже на жидкое олово. Шумеры делали из глины и дома, и книги. Таковы три первых звена шумерской теогонии . Они космогоничны, особенно третье, где олицетворение отсутствует.
Однако далее представлена настоящая теогония. В основании горы находится богиня земли Ки , а на вершине - бог неба Ан . Ан и Ки, Небо и Земля, порождают воздух, т. е. богиню воздуха Нинлиль и бога воздуха Энлиль . Именно Энлиль разделил Небо и Землю, поднял Ан над Ки. Так образуется космическое зияние, та сцена, на которой развертывается далее жизнь людей и богов. Другой сын Ан и Ки, Энки , - бог подземных вод и Мирового океана . Внуки Неба и Земли - бог Луны Наннар, бог подземного царства Нергал и др. Правнук - бог Солнца Уту ; правнучки - богиня подземного царства Эрешкигаль , супруга своего дяди Нергала, и богиня планеты Венера, царица неба, богиня любви и плодородия Иннана . Перечислять других богов шумерской мифологии слишком утомительно и не имеет смысла. В этой кровнородственной системе и осваивались явления природы. Солнце происходило от Луны, Луна - от воздуха, воздух - от Земли и Неба. Как ни фантастична такая картина, она позволяла неким образом ориентироваться в мироздании.
Людей, согласно шумерской мифологии, создал вышеупомянутый Энки , брат Энлиля, сын Ан и Ки. В отличие от Абзу - пресноводного хаоса, Энки - это уже освоенная людьми стихия воды. Энки мудр и добр к людям. Он заселяет Тигр и Евфрат рыбой, леса - дичью, учит людей земледелию и строительству. Остальные боги враждебны к человеку. Решив погубить людей, они задумывают всемирный потоп . Энки предупреждает о нем некоего Зиусидр у, и этот шумерский Ной спасается сам и спасает своих ближайших родственников. Таковы шумерские истоки библейского мифа о всемирном потопе. Шумерская мифология знала и прототип библейского рая. В стране Дильгун нет ни зла, ни болезней, ни смерти.
Аккадо-вавилонская мифология
Она сложилась на основе шумерской. Шумерскому Ан соответствует аккадский Ану , Энлилю соответствует Эллиль , Иннане - Иштар , Энки - Эа . Однако аккадский бог Солнца - Шамаш , а не Уту. Были и другие расхождения между шумерской и аккадской мифологиями.
«Энума элиш»
Наиболее значительным явлением аккадо-вавилонской месопотамской мифологии в целом была теогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»). Она записана на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке Ашшурбанипала. Поэма начиналась так: «Когда вверху небеса не были названы и не имела названия внизу земля, а изначальный Апсу, их родитель, Мумму и Тиамат, родившая всех, вместе воды мешали, когда еще не были сформированы деревья и не был виден тростник, когда никто из богов еще не появился, когда имена еще не были названы, не определялась судьба, тогда боги были созданы посредине небес».
Новые боги стремятся организовать хаос, олицетворяемый в смутных образах Апсу , Мумму и Тиамат . Организовать первородный хаос значило прежде всего отделить влагу от тверди, воздух от огня. Аккадский Энки - бог Эа усыпляет Апсу и расчленяет его. Он же связывает Мумму. Однако третье лицо хаоса - Тиамат плодит чудовищ и склоняет на свою сторону бога Кингу . Все новые боги в ужасе. Лишь сын Эа бог Мардук решается сразиться с Тиамат и ее союзниками. Но предварительно он вырывает у деморализованных богов согласие на свое превосходство. Так вавилонские жрецы обосновали возвышение дотоле рядового городка Вавилона над другими городами. Мардук был богом города Вавилона, другие боги - богами других городов. Это пример идеологической функции мифологии в условиях раннеклассового общества.
Мардук победил Тиамат. Он рассек ее тело на две половины. Из нижней Мардук сотворил землю, из верхней - небо. Далее бог Вавилона сын Эа создает созвездия, времена года и двенадцать месяцев, животных, растений и человека.
Человек двойствен. Его тело состоит из глины с примесью крови казненного Мардуком бога-предателя Кингу. Его душа - плод дыхания Мардука.
Нисхождение Иштар
Нисхождение Иштар — это земледельческий календарный миф . Такие мифы были у всех народов. Они объясняли смену времен года и годовой цикл земледельческих работ. В Шумере это миф о Иннане и Думузе . В Вавилонии ему соответствовал миф об Иштар и Таммузе . Таммуз - возлюбленный Иштар - умирает, уходит в «страну без возврата», в подземное царство мертвых, где царствуют Нергал и Эрешкигаль, ненавидящая свою младшую сестру Иштар. Поэтому, когда Иштар, желая вернуть Таммуза, нисходит в мертвое царство, Эрешкигаль насылает на нее 60 болезней и задерживает. На земле нет больше богини плодородия и любви, не рождаются ни животные, ни люди. Боги встревожены. Не станет людей - кто будет приносить им жертвы? Поэтому они вынуждают Эрешкигаль отпустить и Иштар, и Таммуза. На земле снова наступает весна - пора любви.
Эпос о Гильгамеше
Сказание о Гильгамеше - величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Песни о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных табличках на четырех древних языках Ближнего Востока - шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие тексты шумерские. Им три с половиной тысячи лет. Чуть моложе первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше. Окончательная версия поэмы сложилась в первой половине первого тысячелетия до н. э. Соответствующий текст сохранился. Это и есть «Эпос о Гильгамеше, или О все видавшем» . Если «Энума элиш» - пример религиозно-мифологического мировоззрения, то «Эпос о Гильгамеше» - выражение художественно-мифологического мировоззрения. В центре эпоса человек-богоборец, претендующий на бессмертие.
Гильгамеш - правитель шумерского города Урук . Сами боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду . Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самосознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню... Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне... Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?»
Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти . Это аккадский Зиусидру . Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот ее на обратном пути теряет.В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти , тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарождается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве.
Песни и легенды о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных плитках-"таблицах" на четырех древних языках Ближнего Востока - шумерском, аккадском, хурритском и хеттском...
Семь табличек с текстом, повествующим об устройстве мироздания, были найдены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Вавилонская поэма датируется второй половиной II тыс. до н. э. По всей вероятности, она являлась богослужебным текстом новогоднего праздника.
Миф об Атрахасисе является продолжение развития месопотамской темы потопа. Таблица I начинается с описания незапамятных времен, когда ануннаки поделили мир между собой, а игиги вынуждены были копать реки и каналы, строить дворцы и обиталища...
Адапа был человеческим сыном бога Эйа, который наделил его всякими премудростями, дал ему способность созерцать внутренность земли и неба, но лишил бессмертия...
В священном городе Ниппуре бог ураганного северного ветра Нинурта, сын Энлиля, восседал вместе с отцом не троне. Однажды его оружие Шарур, чей блеск был ужасен, обратилось к своему хозяину...
Космогонический гимн-миф, повествующий о наделении Нинурты священными атрибутами жизни и власти. Ритуал путешествия Нинурты в Эриду должен был проходить незадолго до Нового года...
Нергал и Эрешкигаль "Когда пир устроили боги..."
Однажды великие боги собрались вместе и решили устроить пир. По законам нижнего мира их сестра Эрешкигаль не могла подняться из своего царства к ним на небо. Тогда боги просят ее прислать кого-нибудь, чтобы забрать ее долю угощений...
Нергал и Эрешкигаль "Царицу народов..."
Однажды все великие боги собрались на пир во дворце отца своего Ану. Лишь владычица нижнего мира Эрешкигаль, повинуясь законам своего царства, не могла присутствовать на празднике. Ану отправил к ней посланца Гагу с предложением прислать кого-нибудь за ее долей яств...
Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых...
Поэма дошла до нас в виде нескольких десятков фрагментов из многих городов Месопотамии и Северной Сирии, что свидетельствует о широкой популярности текста. Само произведение датируется концом II тыс. до н.э...
Эта единственная известная нам вавилонская сказка датируется второй половиной II тыс. до н.э., но сохранившиеся списки относятся к VIII- VII в. до н.э. Целая табличка и отдельный фрагмент текста были обнаружены при раскопках городища Султан-тепе...
Вавилонская теодицея - условное название аккадской поэмы, записанной в первой половине XI в. до н. э. Теодицея - богооправдание - это термин христианского богословия, означающий примирение с сосуществованием в мире зла и всемогущего Творца...
Поэма о невинном страдальце "Муж со стенаньем..."
Старовавилонская поэма о невинном страдальце это небольшая (90 стихов) поэма, которая по существу, представляет собой обрамленную авторским текстом молитву - жалобу Страдальца, к которой добавлен совет божества...
Поэма о невинном страдальце "Владыку мудрости хочу восславить..."
Широко известный "Невинный страдалец" (около XIII в. до н. э.) написан в форме пространного монолога, в котором Страдалец повествует о выпавших на его долю несчастьях...
Когда верховный бог снял, умываясь, свои царские регалии, Анзу украл их вместе с таблицами судеб, чтобы стать могущественнее всех богов, и улетел в горы...
Мир богов
Вавилоняне поклонялись целому сонму различных богов, чье происхождение можно проследить еще с шумерских времен. Заимствуя богов шумерского пантеона, они по большей части лишь меняли их имена, в то время как функции и назначение бога оставались неизменными. Уже у шумеров существовала иерархия внутри мира богов и каждый бог занимал определенное положение, ибо пантеон богов был устроен по образу земного общества и государственного порядка. На вершине божественной иерархии первоначально стоял шумерский бог Ану. Это был бог неба, где он и устроил свою обитель. Другие боги считались его детьми. Но несмотря на столь высокое положение бога Ану, ему поклонялись лишь в сравнительно немногих храмах. Он представлялся недоступным и враждебным людям, он насылал на них разные беды, так что между ним и верующими никогда не возникало близости и доверия. Уже в шумерский период место Ану во многих отношениях занял его сын Энлиль.
Бог Энлиль, чье шумерское имя можно перевести как «Владыка-ветер», поднялся до положения верховного бога. Он имел таблицы судеб и мог предвидеть судьбы мира - благодаря этому ему были подвластны и плодородие природы, и жизнь людей. Так как Энлилю подчинялись также разрушительные силы природы - бури, потопы и иные беды, он мог по своей прихоти карать людей. Именно он наслал всемирный потоп, чтобы уничтожить все живое на земле. Это он был тем богом, который навлек несчастья на мифологических героев Гильгамеша и Энкиду. Эти примеры показывают, что Энлиль, подобно Ану, - грозный, карающий бог, и людям очень трудно завоевать его благосклонность.
Гигантские сказочные существа с телом льва и крыльями и головой человека охраняли вход во дворец ассирийских царей. 1-я половина IX в. до н. э. Высота 3,13 м. (Гипсовая копия в Переднеазиатском музее. Берлин.)
Его противоположностью был бог, которого шумеры звали Энки, а семитские народы позднее - Эа . Он считался богом водной пучины и был сыном Энлиля. Так как, по представлениям шумеров, мудрость обитала в глубине вод, то они верили, что именно ему они обязаны всеми своими знаниями. Он был покровителем ремесла, мудрости и наук; изобретение письма также стало возможным благодаря его помощи. Его ум позволял ему проникать в глубочайшие тайны земли и неба, поэтому он знал средства против болезней, несчастья и злых чар. Ему подчинялись такие тайные науки, как прорицание, чародейство и заклинания, и люди обращались к нему за помощью и советом. Согласно эпическому сказанию о сотворении мира, Эа был богом, сотворившим людей, которых он собственноручно вылепил из глины и наполнил кровью чудовища Кингу. Благодаря этим качествам Эа, в противоположность обоим стоящим выше его богам, был дружествен людям, как об этом рассказывает эпос о Гильгамеше. Прибегнув к хитрости, он спас людей и зверей от гибели, на которую по настоянию Энлиля они были осуждены собранием богов. Ему было запрещено предупредить людей о предстоящем несчастье; но он сообщил об этом камышовой хижине Утнапишти:
Хижина, хижина! Стенка, стенка!
Слушай, хижина! Стенка, запомни!
Шуриппакиец, сын Убар-Туту,
Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилье, заботься о жизни,
Богатство презри, спасай свою душу!
На свой корабль погрузи все живое,
Тот корабль, который ты построишь,
Очертаньем да будет четырехуголен,
Равны да будут ширина с длиною,
Как Океан, покрой его кровлей!
Между названными богами был поделен мир. Ану принадлежали воздух и небо. Энлилю - земля, а Эа - вода. Они образовывали первую составленную жрецами и занесенную в списки божественную триаду. Вторая триада включала бога солнца Шамаша, бога луны Сина и богиню Иштар. Луна воспринималась вавилонянами как дружественное человеку небесное тело, к которому они относились едва ли не более почтительно, чем даже к солнцу, почти круглый год посылавшему с неба опаляющие жаром лучи. Луну считали отцом бога Солнца. Благодаря изменениям своего облика луна всегда казалась людям чем-то таинственным; вавилоняне называли ее «плодом, который рожает сам себя». Различные фазы луны получали поэтические наименования, в новолуние считалось, что бог Син удаляется в подземный мир. Наблюдая за фазами луны, люди учились измерять время. Син был поэтому также «господином, устанавливающим день, месяц и год». Особые храмы, посвященные Сину, были в Харране и Уре. Набонид - один из преемников Навуходоносора - сделал Сина даже своим личным главным божеством.
Погребение с корытообразным гробом, открытым во время раскопок
Почитавшийся шумерами под именем Уту бог Солнца назывался в вавилонское время Шамаш. Он был «осветителем земли, небесным судией, озаряющим тьму сверху и снизу». Каждое утро начинал он свой путь, поднимаясь над горами; подчиненные ему божества раскрывали перед ним ворота, ведущие на небо; вечером он опускался в море. Ночью Шамаш проезжал на своей колеснице по подземному миру, чтобы и мертвые могли получить свет и пищу. На своем пути он видел и судил все несправедливости и все злые дела людей. Поэтому его называли верховным судьей, который - как говорил Хаммурапи - дал людям истину и справедливость. Он покровительствовал торговцам, морякам и охотникам - тем, кто целый день находился в пути и чьи дела были полны опасностей; он оказывал также помощь и нес спасение больным и слабым. Так как ничто не в состоянии укрыться от светлых его лучей, он мог также предсказывать будущее, и в этом своем качестве призывался жрецами примерно в следующих выражениях: «Шамаш, царь неба и земли, держащий в порядке все вверху и внизу! Шамаш, ты властен пробуждать мертвых к жизни, освобождать скованных! Неподкупный судия, установивший порядок среди людей, высокочтимый отпрыск бога Намрассита! Превосходящий всех силой, прекрасный сын, свет всех стран, творец всего и каждого в небе и на земле - ты, о Шамаш!»
У всех богов, которых мы назвали, по представлениям вавилонян, имелись жены. Большинство из них играло, однако, второстепенную роль, и мифология упоминает о них лишь мимоходом. Они почитались либо как помощницы своих мужей в их деяниях, либо как богини плодородия.
Всех их оттеснила на второй план богиня Иштар, занимавшая в вавилонском пантеоне выдающееся место. Иштар считалась дочерью Сина и из наложниц бога Ану возвысилась до положения его законной супруги, госпожи над богами . Иштар была весьма разносторонней богиней, исполнявшей многообразные функции. С одной стороны, как богиня любви и плодородия, она давала стране благосостояние и процветание. С другой стороны, она считалась богиней войны и сражений, которая шествовала в бою впереди победоносного царя. Соблазнительно прекрасная женщина, она очаровывала мужчин, часто навлекая при этом на них несчастья. В одном из древневавилонских гимнов она восхваляется следующим образом: «Будь воспета богиня, особо почитаемая среди богинь; прославлена будь, госпожа людей, величайшая из Игигов! Будь воспета, Иштар, особо почитаемая среди богинь! Будь прославлена, госпожа жен, величайшая из Игигов! Она преисполнена силы, очарования, плодовитости, соблазнительной прелести, пышной красоты. Сладки, как мед, ее губы, уста ее - жизнь, облик ее рождает радость» . В шумерской мифологии Иштар с известной осторожностью может быть отождествлена с Инанной. Она изображалась как возлюбленная и супруга юного героя Думузи (Таммуза), которого, однако, в конце концов предала и отправила в подземный мир. Богине были посвящены особые храмы почти во всех месопотамских городах. Ее главный храм находился с древнейших времен в Уруке, в Вавилоне также существовал большой храм Иштар.
На оттиске печати изображена ступенчатая башня; перед ней молящийся человек приносит жертву. Конец II тысячелетия до н. э. Высота 4,7 см
Бог Адад олицетворял собой стихийную силу грозы; он управлял дождем, бурей, градом и молнией. Он был как богом явлений природы, приносящих земле плодородие, так и властителем потопов и наводнений, то есть явлений разрушительных. Его роль особенно увеличилась в древневавилонский период, ибо в Шумере, стране с небольшим количеством осадков, его деятельность не имела такого решающего значения, как в северных областях Месопотамии и в Сирии, где сельское хозяйство зависело от естественных осадков. Значение Адада возросло с вторжением в Месопотамию семитских племен, которые очень его почитали и называли «небесным управителем плотин». Он изображался с пучком молний в одной руке и топором - в другой, - символами его власти над стихиями. Одновременно Адад наряду с Шамашем был хранителем оракула, и к нему поэтому часто обращались с молитвами во время заклинаний.
Кроме неба, земли и воды боги управляли также подземным миром. Владычица «Страны без возврата» - богиня Эрешкигаль. Она была сестрой Иштар, но никогда не приобретала такого значения, как последняя. По-видимому, она завидовала Иштар, ибо, когда та прибыла в подземный мир, с ней обращались там весьма сурово и ей пришлось у семи ворот снимать свои одежды и украшения, чтобы наконец раздетой донага предстать перед властительницей подземного мира. И уход оттуда был для Иштар весьма трудным. Когда бог Нергал спустился однажды в преисподнюю, ему удалось одолеть Эрешкигаль и сделать ее своей супругой. Благодаря этому Нергал стал властителем подземного мира, но он остался связанным с землей. Он олицетворял некоторые неприятные явления природы - палящий солнечный зной, а также лихорадку и заразные болезни.
В какой мере политическое положение того или иного города сказывалось на значении его главного бога, ясно видно на примере бога Мардука, в шумерское время игравшего второстепенную роль. Только возвышение Вавилона при Хаммурапи выдвинуло Мардука на передний план и позволило ему в конце концов стать верховным богом вавилонского пантеона. Он вытеснил Ану и Энлиля с их позиций, и они уступили ему свою власть над людьми. В мифологии Мардук также занял место обоих великих богов. В дидактической поэме «Энума элиш» - «Когда вверху» - ему отведена роль бога-творца. В особенности в нововавилонское время при Навуходоносоре Мардук вытеснил многих других богов из их прежних сфер деятельности; все остальные превратились только в различные ипостаси его доминирующей надо всем личности. Ему присущи стали все хорошие качества, он был «господин стран, могучий в битвах, внушающий великое уважение, великолепный, постоянно обновляющийся, совершенный, всемогущий, выдающийся, благородный, чье слово неизменно, способный, наимудрейший, сверкающий, превознесенный…» . Его мудрость сделала его желанным советчиком людей, которые обращались к нему со всевозможными вопросами. Он был расположен к людям, исцелял больных и заколдованных. Его главный храм Эсагила и примыкавшая к нему храмовая башня Этеменанки находились, разумеется, в самом Вавилоне.
В качестве супруги Мардука почиталась богиня Царпанит, которая выступала также вообще как помощница и защитница. Будучи верховным богом, Мардук располагал большим штатом придворных, состоявших, по образцу царского двора, из «министров», надзирателей, привратников, слуг, виночерпиев, цирюльников, пекарей и многих других. Царпанит тоже была окружена большой свитой. Это же относится и к другим богам, которые соразмерно своему значению распоряжались более или менее обширным персоналом слуг из числа низших божеств.
Сыном и доверенным бога Мардука был Набу, чья роль возрастала вместе с возвышением отца. Тесные отношения обоих богов подчеркивались тем, что их главные святилища находились по соседству - в Вавилоне и Борсиппе. Набу был богом писцов и покровителем мудрости и наук. Он был также писцом Мардука, писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ - палочка для письма - соответствовал этому кругу представлений. Одновременно он почитался и как бог растительности.
Мы можем здесь охарактеризовать только наиболее важных богов вавилонского пантеона; большинство других не приобрели такого всеобщего значения, как, например, Мардук или Эа, а имели тесно очерченный круг функций. Можно назвать, например, бога Нинурту, который, наряду с тем что он был одним из богов растительности, позже выступал прежде всего в качестве бога сражений. Эрра играл примерно ту же роль, что и бог подземного мира Нергал, так как он ведал болезнями, которые мог насылать на людей по своему усмотрению. Нуску был богом света и огня, а его супруга Гула - богиней исцеления.
У большинства названных нами богов были не только олицетворявшие их символы - у Мардука заступ, у Набу - палочка для письма, - но и священные животные, вместе с которыми они изображались. Рядом с Мардуком изображалось странное существо, называемое «мушхушшу», - с головой и телом, как у змеи, с передними лапами, как у льва, с птичьими лапами сзади и с жалом скорпиона на хвосте. Иштар олицетворял лев, а бог грозы изображался вместе с быком.
Так как вавилоняне высоко ценили астрономию и астрологию, в их воображении боги воплощались в определенных небесных телах. Сину и Шамашу соответствовали Луна и Солнце, Мардуку - Юпитер, Нергалу - Марс, Иштар - Венера, а Набу - Меркурий. Часто этими астральными символами обозначали самих богов. Вавилонские, а до них и шумерские жрецы усердно занимались тайными науками, из которых развились манипуляции числами. Каждому из богов давалось священное число, которое иногда заменяло в клинописи имя того или иного бога. Самое большое число употреблялось для передачи имени первого верховного бога Ану. Его священным числом было (в соответствии с господствовавшей тогда шестидесятеричной системой) - 60, священным числом Энлиля - 50. Затем следовали Эа с числом 40 и Син - 30. Мардук, который лишь позже вошел в круг особо почитаемых богов, обозначался более низкой цифрой - 10; эта цифра служила также для обозначения бога Адада.
Шумеры, а вслед за ними и вавилоняне представляли богов в образе людей. Они приписывали им «сверхъестественные размеры и величественный облик, их черты лица были сверкающими, а изо рта их при каждом дыхании вырывался язык пламени. Боги обладали никогда не иссякающей силой, и никто не мог противостоять им» . Их изображения можно было отличить по определенным признакам. Установленные в храмах статуи представляли собой сидящие или стоящие фигуры в роскошных одеждах, с коронами или шапками на головах; в знак божественности на головных уборах были укреплены два или три бычьих рога. Сами статуи обычно состояли из деревянной основы, обитой золотом или другим металлом. Лица с большими вставными глазами могли быть вырезаны из слоновой кости или камня. Особенно драгоценные изваяния изготовлялись даже из чистого золота. В руках боги держали символы своей власти: Мардук, например, кольцо и жезл, а Эа - как бог воды - переполненный сосуд. У богов плодородия из тела или из плеч росли ветви, колосья и маковые головки. В этих изваяниях обитала, по мнению людей древнего Востока, сила соответствующего бога. Поэтому победители обычно увозили с собой статуи богов, которым поклонялись их поверженные враги, и стремились добиться от чужих богов помощи, принося им жертвы и подарки. Статуя Мардука, например, неоднократно увозилась из Вавилона в Ассирию и лишь спустя годы возвращалась обратно. Жрецы утверждали при этом, что бог разгневался и покинул страну. Однако чаще победители разбивали изображения чужих богов, чтобы лишить силы богов и страну. Сила божественных статуй могла быть, разумеется, использована и во благо. Так, митаннийский царь послал заболевшему фараону из Ниневии в Египет статую Иштар, дающую исцеление.
Реконструкция Дороги процессий в Вавилоне позволяет представить, какое впечатление она производила в свое время на посетителей города. Эта дорога имела в городе 300 м в длину и 16 м в ширину. На заднем плане видна часть Ворот богини Иштар. VI в. до н. э.
Представляя богов в облике людей, им приписывали человеческие качества. Хотя они считались бессмертными, они могли все же умереть, и их приходилось воскрешать с помощью воды жизни. Как и смертные, они нуждались в пище: после всемирного потопа, уничтожившего всех людей, за исключением Утнапиштима и его жены, боги при первом жертвоприношении набросились на еду, «жадные, как мухи». Подобно людям, они любили вкусно поесть, сопровождая еду вином и другими опьяняющими напитками, пили при этом сверх меры и качались, как пьяные. Они пользовались удобными кроватями и стульями. На ночь служители раздевали и укладывали в постель статуи богов, а по утрам их чисто умывали и причесывали. Между богами возникали ссоры, которые должен был улаживать верховный бог. Им не были чужды зависть, высокомерие и другие человеческие свойства. Они постоянно пытались перехитрить друг друга и вовсе не были всеведущими.
Задача жречества заключалась как раз в том, чтобы свести в единую картину эти столь разнообразные представления о богах, представления, созданные мифотворчеством в различные времена и в разных районах страны. Запутанное многообразие пытались упростить, давая - как уже отмечалось - шумерским богам семитские имена, устанавливая новую иерархию внутри божественной семьи, собирая и канонизируя мифы и сказания. Жречество учитывало при этом также новое соотношение сил, как мы это видели на примере возвышения бога Мардука. Многие почитаемые в отдельных городах и селениях божества были лишь местными модификациями главных богов. Они хотя и носили другие имена, но их значение и их функции полностью соответствовали значению и функциям великих образцов. Определенные черты наиболее уважаемых богов также могли приобрести самостоятельное значение и почитаться в качестве бога, носящего особое имя.
Какое влияние на население оказывали подобные усилия жречества, не всегда ясно. Конечно, унаследованные от старых времен представления удерживались более прочно, чем того хотелось жречеству. В глазах населения официальные божества иногда могли иметь меньшее значение, чем их старые городские боги. Люди предпочитали поклоняться определенным местным модификациям великих богов, более им известным. Им они охотнее доверяли свои печали и заботы, чем неприступным роскошным статуям в больших святилищах и храмах. В народе гораздо живее был мир героев, полубогов и демонов, мир, к которому принадлежали Думузи, Гильгамеш, а также семь мудрецов и другие персонажи. При их заступничестве было, вероятно, легче добиться того, чтобы великий бог услышал просьбу простого смертного. Их изображения были широко распространены среди населения в форме глиняных или деревянных фигурок, с которыми проделывались определенные церемонии. Без этих порождений народной веры не обходились даже цари, считавшие, что их дворцы находятся под особой защитой птицеголовых, крылатых и других сказочных существ, которые были изображены на каменных рельефах. Сложные теологические манипуляции жречества с числами, символами и звездами были, вероятно, известны и понятны лишь немногим людям. В народе же господствовали магия и искусство заклинаний.
Получить помощь богов и добиться их благосклонности можно было, выполняя определенные предписания. Эти предписания касались различных областей жизни и имели как культовый, моральный характер, так и юридический. Люди, например, не должны были совершать никаких грехов по отношению к богам, «не есть того, что противно богам, не пить воды из нечистой посуды, не клясться именем бога, воздевая к небу немытые руки, не сидеть перед лицом бога Солнца, не вторгаться на священный участок, а отверженным не должно прикасаться к людям» и т. д. Некоторые из этих предписаний связаны с гигиеническими соображениями, так как они требовали соблюдения телесной чистоты людей и запрещали им употреблять в определенное время года некоторые виды пищи. Заповеди о безупречной в моральном смысле жизни относятся к правилам общежития и уходят корнями в область семейных отношений, общинных обычаев, принятого в общине уважения к старшим. Эти предписания запрещали верующим в числе прочего: «говорить злое, отрицать вместо утверждения, не уважать отца или мать, ненавидеть старших братьев, входить (незваным) в дом ближнего, приближаться к жене ближнего, проливать кровь ближнего, рассеивать единый род, восставать против начальников, быть праведным на словах и грешным в душе, учить дурному и многое другое» .
В юридических предписаниях речь шла в целом о делах, за совершение которых, по усмотрению законодателя, полагалось наказание. Проступки наказывались, следовательно, не только богами, но и людьми.
Если верующий следовал предписаниям, он мог надеяться, что боги будут милостивы к нему. Если же он нарушал хотя бы одну из заповедей, разгневанные боги могли покарать его болезнью и несчастьем. В более или менее абстрактных предписаниях речь шла лишь об обязанностях людей по отношению к богам. Столь же важны были труды на благо богов, регулярные жертвоприношения и исполнение культовых обрядов. Так как люди были с самого начала созданы именно для того, чтобы заботиться о богах, об их жизненных благах - как об этом говорилось в эпосе о сотворении мира, - то люди должны были приносить богам жертвы, установленные жречеством. При этом боги могли прогневаться, если им принесут не вполне безупречную овцу или недостаточно чистую муку. При помощи таких предписаний жрецы гарантировали себе лучший кусок и не допускали того, чтобы верующие принесли в храм что-либо не вполне доброкачественное. Нежелательно было, чтобы верующие сами совершали жертвенный обряд - выполнение этой церемонии было делом жрецов. Так, существовали, например, точные предписания о том, в каком порядке все должно было делаться: «Святую воду должен ты кропить, установить алтарь, заколоть жертвенного ягненка, положить правую часть туши и другие куски мяса, насыпать фиников, муки, поставить смесь меда и масла, установить курильницу с кипарисовой смолой, принести кунжутное вино и возлить его, пасть ниц, очистить курильницу, факел, чашу для святой воды, кедровый жезл и сказать затем, обращаясь к Шамашу…» - далее следует текст молитвы.
Алебастровая фигура лежащей обнаженной женщины. Около 200 г. до н. э. Длина 19 см
При принесении жертв верующие должны были произносить предписанные молитвы, чтобы обратить на себя внимание бога. Текст этих молитв часто фиксировался письменно. Известны молитвы различного назначения: восхваляющие богов, призывающие их, молитвы-жалобы, молитвы-покаяния, просьбы и заклинания. При этом требовалось, чтобы в каждом случае молящийся занимал полагающуюся позу: например, становился на колени, касался лбом пола, целовал ноги или край одежды бога, стоял, воздев руки и призывая бога.
Молящиеся обращались к посредничеству жрецов, в то время как цари и правители могли рассчитывать на поддержку и ходатайство низших богов. Подобные сцены неоднократно изображались на рельефах. На них можно видеть, например, как правитель, ведомый за руку низшей богиней, подходит к богу, к которому обращается с молитвой. Властители просили богов в общем и целом совсем о других вещах, чем обычные люди, хотя заботы о многочисленном потомстве волновали всех в равной мере. Так, Навуходоносор обращался в одной из молитв к Набу: «Набу, законный наследник, высокоблагородный визирь, победоносный любимец Мардука, воззри благосклонно и благостно на мои дела и подари мне вечную жизнь, многочисленное потомство, прочность трона, долгое правление, победу над врагами и завоевание вражеских земель» .
Во многих случаях люди могли навлечь на себя гнев богов, - нарушая ли заповеди, принося недостаточные жертвы, неточно выполняя правила культа или совершая ошибки в повседневной жизни. В качестве наказания боги могли наслать на них болезни, несчастья, нужду, бедность, неудачи личного или делового свойства, вообще беды всякого рода. Тогда не оставалось ничего другого, как усилить старания, не упуская из виду ни одного предписания, приносить дополнительные жертвы и просить бога в своих молитвах о снисхождении.
Вот текст молитвы, с помощью которой некто, видимо большой грешник, пытается добиться милости у бога: «Кто тот, кто не согрешил против своего бога, кто выполнял все его предписания? Всем людям, сколько их ни есть, ведом грех! Я, раб твой, постоянно грешил во всем, обращался к тебе, но снова и снова тянулся к неправому. Я постоянно лгал, легко отмахивался от своих грехов, то и дело говорил нечестивое: тебе ведомо все это! Все, что мерзостно богу, сотворившему меня, я совершал, я кощунственно ступал туда, куда не должно ступать, я снова и снова делал злое. Я с жадностью заглядывался на твои обширные владения, на твое драгоценное серебро распространялась жадность моя. Я поднял руку и я опрокинул то, что еще не было опрокинуто; я снова и снова входил в храм нечистым. То, что особенно тебе противно, я постоянно творил; я снова и снова делал то, что ненавистно тебе. В ярости сердца моего я поносил твою божественность, я беспрестанно грешил вольно и невольно; я кощунствовал, полагаясь на собственный разум. Мой бог, сердце твое хочет одного: чтобы наступил покой! Пусть разгневанная богиня вполне успокоится. Оставь, о богиня, свое негодование, которым ты продолжаешь так сильно пылать, о чем говорит все твое существо, примирись со мной! Пусть велики мои грехи, отпусти мне долг мой; пусть я семикратно кощунствовал, но да успокоится твое сердце но отношению ко мне! Сколько раз я грешил, столько раз пощади меня!»
Труднее было тем, на кого бог гневался на протяжении многих лет, не прощая сокрушенного грешника. В таких случаях рекомендовалось, не называя определенного имени, призывать на помощь всех богов, чтобы не пропустить кого-либо из них.
Жрецы имели большое влияние на верующих, ибо они были посредниками между народом и всемогущими богами. Они знали сложные ритуалы и молитвы и обладали, таким образом, ключом к отпущению грехов. Лишь немногие люди отваживались выражать скептическое отношение к провозглашенному жрецами мировому порядку; горькое разочарование звучит, например, в «Жалобе мудреца»: «Внимание, мой друг, усвой мой совет! Запомни мои мудрые слова! Ценится слово знатного - того, кто научился убивать. Унижают слабого, который не грешил. Свидетельствуют в пользу грешника, чьи преступления тяжки. Преследуют праведного, который ищет совета у бога. Наполняют драгоценным металлом карманы разбойника, но опустошают насильники чуланы, забирая пищу у беспомощного. Дают власть победоносному, чья скромность притворна. Уничтожают убогого и повергают ниц слабого. Так и меня, беспомощного, преследуют выскочки!» . Выраженное в этих словах разочарование свидетельствует о том, что уже в I тысячелетии до н. э. была основательно поколеблена вера в «данный богами порядок»; конечно, это касалось лишь небольшого круга образованных людей, к которому принадлежал автор процитированного нами литературного произведения.
За такие кощунственные речи разгневанные боги - как утверждали жрецы - могли наслать не только болезни и несчастья, но и смерть, что для жизнелюбивых вавилонян было связано со многими страхами. Ибо они - в отличие от древних египтян - не верили в продолжение счастливой земной жизни в загробном мире, а представляли пребывание в царстве мертвых в весьма мрачном свете. Их философия ценила прежде всего жизненные наслаждения:
Насыщай желудок,
Днем и ночью да будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно,
Днем и ночью играй и пляши ты!
Светлы да будут твои одежды,
Волосы чисты, водой омывайся,
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятьями радуй подругу .
Даже и тот, чей желудок был пуст, боялся мрачного царства мертвых и так же, как состоятельный вавилонянин, молился о продлении жизни. Однако никому не было суждено жить вечно. Наступал день, когда «жизнь срезалась тростнику подобно», и тело, разлагаясь, превращалось в глину; душа же должна была вступить на полный мучений путь в подземное царство.
Чтобы обеспечить душе умершего покой в подземном царстве, над телом покойного должны были быть совершены различные церемонии. В дом покойника приходили плакальщицы и произносили полагающиеся причитания, скорбящие о мертвом разрывали свои одежды, растрепывали волосы и бороду и даже наносили себе телесные раны. Жрецы исполняли траурную музыку и подготавливали погребение. Для простых смертных оно было несложным. Бедных людей заворачивали в тростниковую циновку, богатым делали глиняный гроб или могилу, устланную кирпичом и щебнем, в месте, отведенном для погребения мертвых, - на незастроенном пустыре между домами или у городской стены. Некоторые мелкие предметы, принадлежавшие покойному, а также еду и напитки клали вместе с ним в могилу, затем могилу засыпали землей. Царей же хоронили с большой роскошью. Их клали на вечное упокоение в каменные склепы и огромные саркофаги. «Гроб, место его упокоения, я запечатал прочной медью, я сделал сильными его заклинания. Посуду из золота и серебра, всевозможную утварь для могилы, его царственные украшения, которые он любит, я выставил перед Шамашем вместе с отцом, родившим меня, положил я их под своды гробницы, подарки правителям, Аннунакам и богам, обитающим под землей, я поднес» . В таких словах наследник престола наглядно описал богатое погребение своего отца. При погребении и бедных, и богатых у могилы совершались, кроме того, жертвоприношения, во время которых жрецы убивали жертвенных животных и возливали напитки для богов, чтобы они благосклонно приняли душу умершего.
Чтобы все эти действия и жертвоприношения не были напрасными, строго запрещалось нарушать покой мертвых. Никто не имел права вскрывать могилу и забирать положенные в нее предметы. Однако, что касается царских гробниц, то это, видимо, оставалось лишь пожеланием, так как гробницы царей по большей части вскрывались и грабились во время вражеских нашествий. Где еще можно было рассчитывать на столь ценную добычу? И если воины хотели поживиться, их не очень пугало грозящее божественное наказание.
Демон Пазузу. VI в. до н. э. Высота 5,5 см
Душа покойника уже во время этих погребальных церемоний находилась на пути в подземный мир, ворота в который были расположены в пустыне - на западе. Она должна была сначала переправиться через протекавшую в подземном мире реку. Доставкой душ умерших на другой берег реки занимался ужасный перевозчик, существо «с четырьмя руками и четырьмя ногами и с головой птицы-буревестника»; у него было характерное имя: «Возьми скорее прочь». Он вез души в царство мертвых. У каждых из семи ворот подземного мира привратники отбирали у мертвых то одну, то другую часть одежды. Только после разрешения правительницы подземного мира, богини Эрешкигаль, душа могла наконец войти «в обиталище мрака, жилище Иркаллы, к дому, из которого вошедший никогда не выходит, пойти по дороге, откуда нет возврата, к дому, где живущие лишаются света, где их пища - прах, и еда их - глина, а одеты они, как птицы, одеждою крыльев, и света не видят, во тьме обитают» . Письмоводительница подземного мира заносила имя умершего в книгу мертвых, а судьи выносили окончательный смертный приговор.
В такой мрачной обстановке протекала, по мнению вавилонян, загробная жизнь. Только те, кто имел потомков, усердно приносивших в определенное время жертвы, полагавшиеся покойникам, получали возможность наслаждаться свежей водой. Остальные должны были есть объедки, пыль и грязь и пить испорченную воду. Более того, могло случиться, что душа не находила себе покоя в подземном мире и поднималась снова наверх, чтобы беспокоить живущих. Эти духи приносили болезни и несчастья людям, и нужно было посредством жертвоприношений и молитв, заклинаний и иных ритуальных действий побудить их снова вернуться в подземный мир. Тот, кого посетили эти духи, обращался с молитвой ко всем настроенным к нему благожелательно духам, прося их о помощи: «О, вы, духи умерших моих родственников, дух отца моего, моего деда, моей матери, моей бабушки, моего брата, моей сестры, моей семьи, моего рода и моего племени, все вы, покоящиеся в земле, всем вам приносил я заупокойные жертвы, всем наливал воду, заботился о вас всегда, восхвалял вас, почитал вас, заступитесь ныне за меня перед Шамашем и Гильгамешем , ведите мое дело, да будет оно решено в мою пользу». Перечислив свои добрые дела и принесенные жертвы, он говорил затем: «Заберите его и отведите его вниз, в страну без возврата! Я же, раб ваш, пусть останусь живым и здоровым. Пусть буду чист я вашим именем, защищен от всяких происков! Я буду давать вашим предкам прохладную воду для питья, дайте мне жизнь, я буду прославлять вас» .
Если эти заклинания оказывались успешными, болезни и несчастья оставляли человека в покое, то он выражал свою благодарность богам во время больших праздников. Это были обычно радостные, сопровождавшиеся многими развлечениями события в жизни вавилонян. Весь город наполнялся людьми, суетой, музыкой, шумом. В течение года справлялись различные праздники. Они были посвящены либо богатому урожаю, либо определенным событиям из жизни богов. На протяжении столетий люди продолжали отмечать мифические свадьбы богов или победоносные сражения. Помимо того, были праздники по поводу единичных событии, например, освящения нового храма или шествия в горы и к источникам. Поскольку считалось, что боги сами любят собираться за хорошей едой и добрыми напитками, то у людей было достаточно поводов, чтобы, подражая богам, устраивать подобные празднества согласно пословице: «День поклонения богам - отрада сердцу, день следования по пути богини - обогащает».
Самым большим и самым важным был новогодний праздник. Он имел основополагающее значение для всей жизни страны. Во время этого праздника происходили не только дружеские встречи людей. Совершавшееся на нем было, по мнению вавилонян, весьма важно для самого существования государства. Если новогодний праздник не мог состояться из-за войны, вражеского нашествия или отсутствия царя, это воспринималось как всеобщее бедствие. Праздник отмечали во всех частях страны, важнейшие же события разыгрывались в самом Вавилоне.
Новогодний праздник отмечался в марте, с 1 по 11 нисана, т. е. во время, когда природа была в полном расцвете и повсюду после окончания зимы торжествовала новая жизнь. Центром праздничных мероприятий были храм Мардука - Эсагила - и ступенчатая башня Этеменанки. Ежегодно здесь происходили длительные церемонии, традиции которых восходят еще к шумерским временам. Главное внимание на празднике уделялось статуе Мардука, которую вавилоняне по этому поводу особенно роскошно одевали и украшали. На второй день после начала праздника верховный жрец обращался с длинной молитвой к божеству, затем другие жрецы также вступали в святая святых и подносили Мардуку напитки и еду в качестве жертвоприношения. Та же церемония повторялась 3 нисана, когда устанавливались деревянные статуи богов, украшенные золотом и драгоценными камнями и одетые в красный наряд. На четвертый день также произносились молитвы и приносились жертвы Мардуку и его супруге Царпанит. Верховный жрец должен был наблюдать за звездами и точно установить их местоположение, а затем произнести особые заклинания. Вечером перед статуей Мардука читался эпос о сотворении мира и, вероятно, производились также соответствующие драматизированные действа. После обычных молитв и жертвоприношений на пятый день праздника жрец-заклинатель совершал обряд очищения святыни. Повар забивал барана, а жрец-заклинатель окроплял стены храма кровью из тела животного. Как считалось, при этом на животное переносилось все нечистое и все греховное; затем в качестве искупительной жертвы его бросали в реку. Повар и жрец-заклинатель становились в ходе этой процедуры нечистыми в культовом отношении и по завершении церемонии должны были удалиться из храма в пустыню до конца праздника. Часовню бога Набу в Эсагиле украшали «золотым небом» и ждали затем прибытия его из храма в Борсиппе.
В дальнейших церемониях важную роль играл царь. Его вводили в храм, и он складывал перед статуей бога все знаки своей власти. Затем царь отдавал богу отчет о делах прошедшего года и признавался в своих грехах. При этом он должен был стараться отнести все свои неправедные дела за счет каких-либо несчастных случаев. Верховный жрец ударял тогда царя по лицу, дергал его за уши и напоминал ему о необходимости строго соблюдать все религиозные предписания. После этого царь получал право вновь надеть знаки своей власти. Вечером царь и верховный жрец совместно приносили во дворе храма в жертву белого быка. На шестой день по Дороге процессий прибывал из Борсиппы бог Набу. Заранее изготовленные и разукрашенные куклы ожидали его, затем в ходе дальнейшего культового действа они сжигались.
О том, как проходили последующие дни новогоднего праздника, нам, к сожалению, известно очень мало, так как таблички с описанием праздника в этом месте сильно разрушены и позволяют сделать только немногие заключения. На последние дни праздника приходились важнейшие его события. Перед изваянием Мардука, в присутствии его писца Набу и других богов, в особом помещении происходило определение судьбы на наступающий год. Ко всем описанным церемониям население, вероятно, допускалось лишь в ограниченной мере или совсем не допускалось. Собственно народный праздник начинался на десятый день Нового года, когда царь касался рук бога Мардука и просил его подняться. Этим актом царь снова утверждался на троне. Мардука со всей его свитой снимали с места, статуи грузили на корабль Макуа, на котором их, вероятно, везли за пределы города вверх по Евфрату. Там, за стенами Вавилона, находился «Бит акиту» - «Дом новогоднего праздника», в котором совершались дальнейшие важные церемонии. Здесь, вероятно, устраивались драматические представления по сюжетам отдельных мифов, в которых Мардук играл главную роль. В соответствии с этими сюжетами бога ежегодно отвозили в горы вместе с одним из преступников, которого затем убивали. Мардука там допрашивали и били, а в городе в это время разыгрывались волнения по поводу его исчезновения. Из-за отсутствия бога из страны исчезали солнце и луна. Они могли вернуться только с возвращением бога. Супруга Мардука отправлялась на поиски своего мужа, и в конце концов они вместе приходили обратно в город.
Процессия со статуями богов возвращалась в Вавилон по суше. Для этой цели Навуходоносор приказал построить роскошную Дорогу процессий, которая вела от Дома новогоднего праздника к Воротам богини Иштар. В одной из молитв он заклинал богов: «Набу и Мардук, когда вы радостно въезжаете в город по этой дороге, пусть ваши уста скажут доброе обо мне! Пока я во время жизни хожу по ней перед вами до самых дальних дней, в здравии тела и радости сердца да состарюсь я и пребуду всегда!» .
На большой украшенной колеснице статуи богов везли по дороге длиной 300 метров. Ее стены были покрыты рельефами - по голубому фону навстречу богам шли большие львы с желтыми гривами, священные животные Иштар. Дорога шириной 16 метров была устлана известняковыми плитами посредине и плитами из брекчии с белыми и красными прожилками по краям - колесница могла спокойно катить по ней. Гигантская толпа людей следовала за колесницей с музыкой и танцами; царило всеобщее ликование. Ворота Иштар, возникавшие перед процессией, также были украшены снизу доверху облитым глазурью кирпичом, на них были изображены в несколько рядов рельефные фигуры быков и змеевидных драконов Мардука. От ворот процессия двигалась вдоль высоких стен дворца до территории храма Мардука.
Следующим впечатляющим действием во время новогоднего праздника было священное бракосочетание Мардука и его жены Царпанит. Эту свадьбу изображали, вероятно, царь и верховная жрица, и она должна была обеспечить на предстоящий год плодородие и богатство стране. Это действо также опиралось на древнюю традицию, которая восходила к шумерской эпохе. Во время новогоднего праздника отпадали сословные различия, рабы обслуживались их господами, а место правителя страны занимал подставной царь, который, как видно, позже должен был искупить грехи царя за прошедший год. С возвращением богов в их храмы и отъездом Набу в Борсиппу великий праздник заканчивался.
Все эти праздники были, конечно, для жрецов доходным предприятием, так как верующие, стекавшиеся со всех концов страны, искали обычно пристанища вблизи храма и делали множество покупок, вознаграждая себя за лишения, которые они терпели в течение всего года. Жрецы во всю торговали священными фигурками, символами праздника (стол, кровать, стул и колесница Мардука, сделанные из глины); каждый мог привезти домой маленький сувенир в память о большом событии. Вокруг храма ставили свои лавки торговцы и, разложив многочисленные товары, завлекали прибывших в город сельских жителей. Вероятно, иеродулы, которые предлагали себя мужчинам в честь богини любви Иштар, находили себе много любовников. Так что этот праздник был не только официальным праздником царя и жречества, в нем принимал участие весь народ.
Семь богов Представление о семи божественных братьях-близнецах, покровителях людей, характерно для древнеперсидской мифологии. Имелись в виду божества, которые назывались дэвами. В иранских легендах рассказывается о том, как царь Ксеркс в V веке до н. э. разрушил
Из книги Тайны древних русов автора Петухов Юрий ДмитриевичДороги богов
автора Дэникен Эрих фон1. Золото богов По-моему, это самая безумная и бессмысленная история нашего времени. Она кажется неправдоподобной, невероятной, но я был ее свидетелем. У меня есть фотографии. Это не сон, не галлюцинация, а безусловная реальность: по южноамериканскому материку глубоко под
Из книги Золото богов. Инопланетяне среди нас автора Дэникен Эрих фон2. Битва богов Еще в начальной школе в Шаффхаузе тридцать лет назад впервые из уст моего учителя я услышал историю о чудовищной битве, которая произошла на небесах в незапамятные времена. Однажды явился архангел Люцифер к всемогущему Богу-Отцу и заявил: «Мы больше не
Из книги «Русские идут!» [Почему боятся России?] автора Вершинин Лев РэмовичПотомки богов Впрочем, остяцкие князья, покряхтев, стерпели и были с того времени верны России. Не все, правда, – мятежи случались, – и не всем повезло остаться «князцами» (мелочь со временем выродилась в обычных «инородческих» старшин), но уж Обдорские стояли на
автора Элфорд Алан Из книги Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] автора Элфорд Алан автора Клейн Лев СамуиловичВ сонме богов Тем временем воспевание языческого единобожия славян - будь то поклонение Всевышнему или Перуну - разошлось с наукой.С середины века господствовал уже другой настрой. Ученые «сравнительной школы» (компаративисты) уловили родство языков, а затем и
Из книги Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества автора Клейн Лев Самуилович3. ГЛАВНЫЙ ИЗ БОГОВ
Из книги Кир Великий. Первый монарх автора Лэмб ГарольдТЮРЬМА БОГОВ Тем же вечером в Эсагиле Набонид занял свой трон, чтобы выслушать объявления хранителей календаря, и они сообщили, что наступил первый час нового лунного месяца тишри (октября). Как всегда, Набонид выразил надежду, что этот месяц будет благоприятен для всего
Из книги Доказательства существования богов [Более 200 сенсационных фотографий артефактов] автора Дэникен Эрих фонПРИВЕТСТВУЯ БОГОВ Помимо «лас-пистас», как местные жители долины Наска называют данные полосы, в этих местах попадается множество изображений фигур богов с теми же атрибутами, что и в петроглифах. Мне удалось сфотографировать человечка с большими глазами и двумя
Из книги Люди, боги, звери автора Оссендовский Антоний ФердинандНа земле богов… Александр Колчак потерпел поражение. Гражданская война докатилась до Сибири. Созданные из бывших пленных чешские легионы, загрузив почти 20 тысяч вагонов награбленной добычей, отправляли их на восток, на целые месяцы блокируя движение по железнодорожным
Из книги Невидимая битва автора Мальцев Сергей Из книги Путешествие в древний Вавилон автора Кленгель-Брандт ЭвелинМир богов Вавилоняне поклонялись целому сонму различных богов, чье происхождение можно проследить еще с шумерских времен. Заимствуя богов шумерского пантеона, они по большей части лишь меняли их имена, в то время как функции и назначение бога оставались неизменными. Уже