Сообщение древнерусские подвижники и святые. Святые древней руси
Иван IV в 1553 году заболел лихорадкой. По законам того времени царь, должен был уйти в мир иной обязательно не светским человеком, а монахом. Поэтому прежде чем отречься от престола, он должен был передать престол. Он хотел передать его сыну Дмитрию. Ему было около 1,5 лет. Иван IV настаивал, чтобы избранная рада присягнула царевичу. Но дума и Рада отказываются. Члены избранной рады помнили ужасы боярского правления - безвременья, пока на трон не взошел Иван Грозный. Ивана Грозного это возмутило, он все же заставил Раду присягнут царевичу. Но неожиданно Иван Грозный поправился. Он затаил злобу на Избранную Раду. Однако судьба царевича печальна - нянька уронила его в реку. Первый период правления был успешным для России. Россия расширяет территориальные границы, покончила с Золотой Ордой. Иван Грозный покорил Казань и Астрахань. Эти успехи на востоке окрылили Ивана Грозного. Он начинает еще одну войну - ливонскую войну на западе (1558-1583 гг.). Но Иван Грозный увяз. Вначале военные действия шли хорошо, но Ливонский Орден объединился с Литвой и Польшей. Россия получает мощного противника - Речь Посполитую. Это изменило характер политической ситуации в стране и усложнило ее. Проблема обострилась тем, что 1560 году от яда скончалась любимая жена Ивана Грозного Анастасия Романовна. Она как бы смягчала жесткий нрав супруга и оберегала его от поступков. Она оказывала большое влияние на Ивана Грозного. Это влияние не устраивало Избранную Раду. Считается, что члены Рады были инициаторами отравления. После этого политика Ивана IV резко меняется. Он уничтожает Избранную Раду. В ноябре 1564 года Иван IV отбывает из Кремля в неизвестном направлении Иван IV и раньше уезжал, и на это вначале не обратили внимания. Но когда государя не было 1,5 месяца, и он прислал в январе два письма - буквально прогремел гром. В одном из писем, адресованного боярской думе, он говорит, что весь гнев он кладет на боярскую думу, потому что бояре его ни во что не ставят, что они хотят править по-своему. Поэтому пишет он, он вынужден оставить престол. Второе письмо адресовано простым посадским московским людям. В нем он излагал то же самое, но также говорит, что согласен править, если московский люд обуздает боярскую думу. Известие о том, что царь отказывается от престола, произвело шок. Собираются две депутации от боярской думы и людей. И слезно просят его вернуться. В феврале 1565 года Иван Грозный возвращается в Москву. Многие не узнали его. Это позволяло делать выводы, что он потерял рассудок и является параноиком. Начинается период правления, который называется "Опричниной". Иван Грозный приходит в Боярскую Думу и требует дополнительных полномочий. Он согласен быть царем, если не будет действовать правило - царь решил а бояре приговорили. Он хотел править без боярской думы. Опричнина была с 1565 по 1572 года. Первоначально в нее входили 5 процентов территорий. Но к концу опричнины входило уже 60 процентов земель Московского государства. Он присоединял те земли, которые были наиболее ценны, которые принадлежали родовым боярам и отдавались в условное пользование дворянам царем. Создавалось как бы дворянское поместье. При передаче собственности хозяйство разорялось, уничтожались земли, крестьян зачастую убивали. Было создано опричное войско. Цель опричного войска - вымести нечисть из государства. Вступая в отряд опричников молодые люди облачались в черные одежды и давали клятву, что они во имя царя не пожалеют родных отца и мать, а для православного человека - это самый большой грех. Опричнина продолжалась 7 лет. Казни были жуткие, до 300 человек. В основном людей известных боярских родов. Опричнина привела к хозяйственному разрушению, к запустению сел, хозяйств. Она сказалась на боеспособности России, поэтому затяжной характер приняла Ливонская война. Также когда в 1571 году на Москву напал давний враг, Крымский хан, опричное войско - банда мародеров - не смогло защитить Москву, и Москву сжигают. Иван IV обращается к Земскому войску. В следующем году хан опять идет на Москву, у деревни Молодь Земские войска встречают и разбивают Хана. Это произвело впечатление на Ивана IV. Он запрещает упоминание об опричнине. Но репрессии не прекратились. Теперь репрессии направлены против опричников. Второй период правления был сплошь из актов насилия. Политические последствия опричнины: 1. Слом боярской аристократии; 2. Уничтожение экономической самостоятельности Новгорода и Пскова. Экономической самостоятельности больших городов подорвано и никогда они уже не поднимутся до прежнего уровня. 3. Усмирение церкви; 4. Сломлена земская позиция. Царь же добился того, чего хотел: опричнина дала ему безграничную власть. В обстановке всеобщего недоверия не могла развиваться и экономика. Почти всех земель коснулось разорение. Считается, что опустошение страны сыграло важную роль в утверждении в России крепостного права. В 1581г. царь ввел “заповедные лета”- временно запретил крестьянам уходить от феодалов даже в Юрьев день.
На Архиерейском Соборе РПЦ 2-3 Февраля 2016 года были приняты установления относительно почитания ряда Российских Святых
На Архиерейском Соборе РПЦ 2-3 Февраля 2016 года был принят ряд установлений относительно всецерковного, всеправославного почитания целого ряда Российских Святых. В их числе Благоверный Великий Князь Киевский и всея Руси Ярослав-Георгий Владимирович Мудрый, Преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя, Святители Геннадий (Гонзов), Архиепископ Новгородский, и Серафим (Соболев), Архиепископ Богучарский. В соборном документе говорится: «Сообщить имена перечисленных подвижников Предстоятелям Поместных Православных Церквей для включения в их святцы».
Благоверный Великий Князь Ярослав Мудрый (987 - †1054) был местночтимым Святым Киева, Новгорода и Ростова, почитался на Руси столетиями. Во многих старинных русских месяцесловах Великий Князь присутствует как Святой. Отрадно, что было принято соборное постановление, прославившее древнего подвижника во вселенском достоинстве.
Преподобный Нестор Летописец называл Великого Князя Ярослава Премудрым, сравнивая его с библейским царём Соломоном, а также превозносил за создание на месте битвы против печенегов Храма Святой Софии - Премудрости Божией. Грандиозная заслуга Великого Князя Ярослава в том, что он воцерковил Русь. Чин храмовой службы в Киевском Софийском соборе устанавливался как образец для богослужения во всех храмах Руси. Для того в Киев специально командировалось провинциальное духовенство, чтобы они проходили школу регулярного богослужения. По велению Великого Князя кафедральные соборы создавались во многих городах Руси. Они в свою очередь становились богослужебными школами для местных монастырей и приходских храмов. Тут не стоит видеть только административную инициативу Государя. Природа подобных нововведений в высокодуховном, по-христиански любовном отношении Князя Ярослава к своему народу и Отечеству. Люди такое отношение чутко чувствовали и понимали. Поэтому и почитание Князя Ярослава Мудрого как регулярное панихидное поминание продолжалось вплоть до монгольского нашествия. Гробница Благоверного Князя никогда не была в забвении. Во время или после таких панихид совершались чудесные исцеления, справедливые решения каких-то сложных дел, избавления от несчастий. Люди притекали снова и снова, заказывая панихиды уже в благодарность за чудесную помощь. Почитание началось в Киеве, Ростове, Новгороде, потом перешло во Владимир, и далее - в Москву.
Несомненно, знаменательным событием стало общецерковное прославление воинов-схимников Преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби (†1380) - духовных сподвижников Преподобного Сергия Радонежского и Благоверного Великого Князя Дмитрия Донского. Их гробница в храме Рождества Богородицы в Старом Симонове почиталась веками, начиная с погребения их тел после Куликовской битвы, и в Москве с незапамятных времен они стали местночтимыми Святыми. После всесоюзного празднования 600-летия Куликовской битвы в 1980 г. их в качестве местночтимых стали официально почитать в Брянской и Курской епархиях. На самом же деле Пересвета и Ослябю духовно чтили по всей России, особенно с конца 80-х - начала 90-х гг. Недавно я прочитал интересный материал капитана второго ранга запаса, кандидата богословия, Епископа Североморского и Умбского Митрофана (Баданина), где рассказывается:
«В Троице-Сергиевой Лавре есть монах, который во времена своей юности, как и многие тогда, был увлечен восточными духовными традициями и боевыми искусствами. Когда началась перестройка, он с друзьями решил поехать в Тибет, дабы поступить в какой-нибудь буддийский монастырь... И надо прямо сказать, что к чужеземцам отношение в монастырях было крайне скверное: все-таки это тибетская национальная духовность. Наш будущий монах и его друзья были разочарованы: они так стремились к этому возвышенному учению, к этому братству, духовным подвигам, мантрам и молитвам. Такое отношение продолжалось до тех пор, пока тибетцы не узнали, что перед ними русские. Они стали переговариваться между собой, и в разговоре прозвучало слово «Пересвет». Стали выяснять, и оказалось, что имя этого русского монаха записано в особой книге, где фиксируются их важнейшие духовные события. Победа Пересвета занесена туда как событие, которое выпало из привычного хода вещей. Оказывается, Челубей был не просто опытным воином и богатырем - это был тибетский монах, прошедший подготовку не только в системе боевых искусств Тибета, но и освоивший древнейшую практику боевой магии Бон-по. В результате он достиг вершин этого посвящения и обрел статус «безсмертного». Словосочетание «Бон-по» можно перевести как «школа боевой магической речи», то есть искусство борьбы, в котором эффективность приемов боя безпредельно возрастает за счет привлечения путем магических заклинаний силы могучих сущностей потустороннего мiра - демонов (бесов). В результате человек впускает в себя «силу зверя», или, проще говоря, превращается в единое с демоном существо, некий симбиоз человека и беса, становясь бесноватым. Платой за такую услугу является безсмертная душа человека, которая и после смерти не сможет освободиться от этих жутких посмертных объятий сил тьмы. Считалось, что такой монах-воин практически непобедим. Количество таких избранных духами воинов-тибетцев всегда было крайне невелико, они считались особым явлением в духовной практике Тибета. Поэтому-то Челубей и был выставлен на единоборство с Пересветом - чтобы еще до начала сражения духовно сломить русских ».
В свете данного современного предания совершенно иначе видится решение прозорливого Преподобного Сергия Радонежского послать на Куликовскую битву именно схимников, имевших в прошлом и военный опыт, и опыт молитвенный духовной брани, опыт исихазма.
Всероссийское почитание Святителя Геннадия Новгородского (1410 - †1505), подвижника второй половины XV века, было известно по крайней мере с середины XVII столетия. Начиналось же оно столетием ранее - в эпоху Царя Иоанна Васильевича Грозного и Святителя Макария Московского - в Москве и Великом Новгороде. Но тогда не было особого соборного решения о его прославлении, а в XVIII веке, когда усилиями Святейшего Синода пополнялись святцы братских Православных Церквей, он по каким-то причинам оказался в забвении.
Святитель Геннадий (Гонзов) - интереснейшая личность, просвещеннейший человек своего времени. С начала 1470-х годов он был архимандритом кремлёвского Чудового монастыря. Чудов монастырь в те времена был высшей школой Российского Великого Княжества, в нем были мастерские по переписке и изготовлению книг, трудились переводчики, тут же учились как духовные, так и светские лица, которые готовились для государственной службы, в первую очередь для посольских нужд. В 1484 году над архимандритом Геннадием совершили епископскую хиротонию и назначили Архиепископом Новгородским и Псковским. Он и в Новгороде создал мощнейший интеллектуально-духовный центр.
Ещё в 1470-е годы под влиянием приезжих иудеев-талмудистов среди новгородского духовенства и боярства тайно завелась так называемая ересь жидовствующих. Новый Архиепископ с самого начала своего служения на кафедре заподозрил что-то неладное в псковском Немцове монастыре, где Игуменом был Захария, который сам перестал причащаться и запретил принятие Святых Тайн своим инокам. После начала расследования игумен Захария принялся писать на Архиепископа доносы и подметные письма, ложно обвиняя Владыку в «симонии» - получении Новгородской кафедры за денежное подношение Великому Князю Иоанну Васильевичу, и якобы требовании Архиепископом платы с рукополагаемых в священники.
Три года спустя выяснилось, что некоторые священники Новгородской епархии отрицают Новый Завет, святость Животворящего Креста, Пресвятую Троицу, Святое Причастие, Богородицу, святые иконы, а «истинную» веру видят только в талмудическом варианте Ветхого Завета. Еретическая гидра захватила к тому времени Москву, высокое московское чиновничество, Московского Митрополита Зосиму, вовлекла великокняжескую семью - вдовую невестку и внука княжича Димитрия Иоанновича. Великий Князь Иоанн Васильевич Старший хотел видеть своим преемником внука и даже венчал его в 1498 году с титулом второго Великого Князя. Страшное духовное бедствие напало на Русь. И в случае перехода власти к тому юноше духовное извращение могло стать официальной религией нашего государства.
Именно для успешной борьбы с религиозным заблуждением, для наглядного доказательства неразрывной духовной связи между Новым и Ветхим Заветами, для успешного обличения лжи талмудизма Святитель Геннадий со своими помощниками составил полный церковно-славянский канон Ветхого Завета. До того разрозненно существовали церковно-славянские переводы библейских текстов в виде паремий для богослужебных чтений в храме, а также Псалтырь, Книга Иова и некоторые пророческие книги. Полного свода, как Септуагинта на греческом языке, у православных славян не было. Духовный подвиг Святителя Геннадия Новгородского по составлению полной Славянской Библии до сих пор почитается не только на Руси, но и среди всех православных славян, а также инославными славянофилами Запада. Причем для перевода Библии на церковнославянский язык он использовал не только Септуагинту - греческий вариант Священного Писания, но и те Библейские книги, которые к тому времени сохранились только на латинском языке. В своей борьбе с ересью жидовствующих Святитель Геннадий опёрся на один из духовных центров - на Успенский Волоколамский монастырь, ныне известный как Иосифо-Волоцкий монастырь, где также существовала богатая библиотека и во главе которого стоял игумен Иосиф. Под влиянием обличений Святителя Геннадия и Преподобного Иосифа Волоцкого Великий Князь Иоанн Васильевич Старший, который первым носил прозвище Грозного, предал юного Великого Князя Димитрия Иоанновича и его мать опале, а в преемники выдвинул своего православного сына Князя Василия Иоанновича, при котором ересь жидовствующих была окончательно соборно осуждена.
Хорошо известно, что в 1970-е - 1990-е годы клерикальные либералы неоднократно ставили вопрос о деканонизации Святителя Геннадия. Почему, хотелось бы знать? Теперь, после решения Архиерейского Собора о всеправославном признании святости Новгородского Святителя Геннадия, подобные демарши в Церкви станут совершенно недопустимы.
Архиепископ Серафим , в мiру Николай Борисович Соболев (1881 - †1950), по времени самый близкий к нам подвижник православного благочестия, который имеет особенное значение для современности. Он был высокообразованным человеком, окончил Санкт-Петербургскую духовную академию, там же на последнем курсе в 1908 году был пострижен в монашество с именем Серафим в честь прославленного за пять лет до того Преподобного Серафима Саровского. Его однокашники свидетельствовали, что инок Серафим ещё в пору учебы отличался необыкновенно развитым умом, аскетизмом и любовью к Богу, ближним и высокому Православному Богословию. Его хиротония во епископа состоялась в «белом» Крыму, в Симферополе в Октябре 1920 года, ему поручалось окормление воинства. Вместе с тысячами русских беженцев вскоре он оказался в Константинополе, а затем в Болгарии, где решением Временного Церковного Управления под руководством Митрополита Антония (Храповицкого) был назначен викарным епископом Богучарским Воронежской епархии. Но по месту назначения ему так и не удалось служить, и остальную жизнь он провел в изгнании. Он настоятельствовал в русской посольской церкви в Софии, где и был после погребен. В Болгарской Православной Церкви он почитался местночтимо как подвижник благочестия уже вскоре после его смерти, над его гробницей совершались панихиды, а молящиеся получали духовную помощь в своих разнообразных нуждах. В Июне 1989 года мне довелось побывать в Софии и приложиться к гробнице Святителя Серафима, и хочу отметить, что для этого мне пришлось отстоять очередь из нескольких десятков человек, что свидетельствовало об особом почитании Русского Божия Угодника даже до его неофициального прославления РПЦЗ в 2002 году.
Свои богословские труды 1920-1940-х годов Епископ Серафим посвящал в основном борьбе с современными ересями и обличению различных отступлений от православных канонов и обычаев. В 1938 году для Архиерейского Собора РПЦЗ он составил доклад, озаглавленный «Русская Идеология». Именно на основании того доклада и была написана самая знаменитая книга Владыки Серафима. Вообще, самого термина «идеология» церковные богословы в начале ХХ века побаивались. Но в 1930-е годы стало ясно, что духовная брань с силами зла проходит именно в сфере идей. Тогда возросла богоборческая коммунистическая идеология, богоборческая фашистская идеология, богоборческая идеология германского нацизма, наконец, богоборческая идеология финансового нацизма, который продвигался через транснациональные корпорации и политику Северо-Американских соединенных штатов. Возникла духовная необходимость таким многоразличным сводам богоборческих идей противопоставить идеологию православную, идеологию русскую.
И если теперь в большинстве стран европейского цивилизационного типа идеологии откровенного фашизма, нордического нацизма и интернационального коммунизма стали уделом маргиналов или оппозиционеров, то идеология финансового долларового нацизма, религия желтого дьявола после падения режимов СССР и его многочисленных стран-сателлитов охватила большинство государств планеты, в международной и внутренний политике лишая их суверенитета. Идеология финансового нацизма с помощью чётко сформулированных стратегем, массированной пропаганды и агитации каждодневно воздействует на сознание миллиардов людей. С конца 1980-х и появления спецпропагандистского мифа о «деревянном рубле», на протяжении и 1990-х и 2000-х она почти безраздельно господствовала и в России. До сих пор она оказывает яростное сопротивление возрождению российского суверенитета как извне - с помощью в первую очередь финансовых санкций, так и изнутри - со стороны пятой колоны.
Для нас - православных царистов второй половины 1980-х годов, в пору нашего воцерковления «Русская Идеология» стала книгой путеводной! Мы уже тогда прилагали много усилий для её распространения в многочисленных ксерокопиях. На рубеже 1980-х и 1990-х питерец Константин Душенов подпольно издал «Русскую Идеологию» чуть ли не тысячным тиражом, и его бо льшая часть поступила в Москву. Отсюда она расходилась по провинции. С появлением православного официального книгоиздания «Русская Идеология» выпускалась в различных епархиях, и её суммарный тираж, полагаю, уже достиг сотен тысяч экземпляров, распространяется она и в Рунете .
В церковной среде «Русская Идеология» стала одной из популярнейших книг ХХI столетия. Теперь же значение труда Владыки Серафима Соболева в деле возрождения Православной Христианской цивилизации будет только возрастать.
Владыка Серафим одним из первых почувствовал гибельность расцветающих сатанинских идеологий, понял, что нам, церковным людям, нельзя отстраняться от идеологической формы духовной брани. Он собрал и сформулировал ключевые идеи Русского государства, Русского Царства, которые обязательно пригодятся Руси грядущей. И перечитывая в веке нынешнем его труд, можно смело сказать, что воззрения Святителя не были наивными. Во многом именно его книга сформировала среди нашего русского православного люда гражданских, политически подкованных личностей, подданных грядущего Русского Царства, готовых воспринять совершенно новые государственные отношения, пока ещё нам неведомые. Не сомневаюсь, что в конце концов святость Владыки Серафима (Соболева) признают и поймут православные всего мiра!
В определенном смысле названные подвижники X-XI, XIV, XV и XX столетий каждый по-своему своими подвигами, деяниями, собственной жертвенной жизнью и смертью были выразителями разных сторон Русской Идеи. Так, Великий Князь Ярослав Мудрый в своем церковно-державном строительстве, в широком распространении письменной грамотности на Руси, в создании храмов Премудрости Божией - Софийских соборов в Киеве, Новгороде, Смоленске и, возможно, в Полоцке, созидал основы Русской Цивилизации, Русской Идеологии. Иноки-воины Преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя не только встали на защиту Отечества, но вступили в борьбу за его духовный цивилизационный код. Святитель Геннадий Новгородский стал ревнителем утверждения на Руси подлинно библейского мiровоззрения. А Владыка Серафим (Соболев) свел воедино тысячелетние усилия по соборному обретению Русской Идеи в своем фундаментальном богословском труде. Современные русские храмоздатели, просветители, воспитатели, воины, идеологи, политики в лице этих подвижников в наши трудные и судьбоносные времена обрели себе Небесных Покровителей и помощников.
Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции».
Полный список организаций, запрещенных на территории РФ, см. по ссылкам.
Для наших читателей: святые люди на руси с подробным описанием из различных источников.
Русские святые…Список угодников Божиих неиссякаем. Своим образом жизни они угодили Господу и благодаря этому стали ближе к вечному бытию. Каждый святой имеет свой лик. Данный термин обозначает категорию, к которой причисляют Божьего Угодника при его канонизации. К ним относятся великомученики, мученики, преподобные, праведные, бессребреники, апостолы, святители, страстотерпцы, юродивые (блаженные), благоверные и равноапостольные.
Страдания во имя Господа
Первые святые русской церкви среди угодников Божьих – это великомученики, которые пострадали за веру Христову, скончавшись в тяжких и долгих муках. Среди русских святых первыми причислены к данном лику были братья Борис и Глеб. Именно поэтому они называются первомучениками – страстотерпцами. Кроме того, русские святые Борис и Глеб были первыми канонизированы в истории Руси. Братья погибли в междоусобной войне за престол, начавшейся после смерти князя Владимира. Ярополк, прозванный Окаянным, сначала убил Бориса, когда тот спал в шатре, находясь в одном из походов, а затем и Глеба.
Лик подобных Господу
Преподобные – это те святые, которые вели аскетический образ жизни, находясь в молитве, трудах и посте. Среди русских угодников Божьих можно выделить преподобного Серафима Саровского и Сергия Радонежского, Савву Сторожевского и Мефодия Пешношкого. Первым святым на Руси, канонизированным в этом лике, считается инок Николай Святоша. До принятия чина монашества он был князем, правнуком Ярослава Мудрого. Отказавшись от мирских благ, преподобный подвизался в иноки в Киево-Печерской лавре. Николай Святоша почитается как чудотворец. Считается, что его власяница (грубая шерстяная рубашка), оставленная после кончины, излечила одного болящего князя.
Сергий Радонежский – избранный сосуд Духа Святого
Особого внимания заслуживает русский святой 14 века Сергий Радонежский, в миру Варфоломей. Он родился в благочестивой семье Марии и Кирилла. Считается, что находясь еще в утробе матери, Сергий проявил свою богоизбранность. Во время одной из воскресных литургий еще не родившийся Варфоломей вскрикнул три раза. В то время его мать, как и остальные прихожане, была объята ужасом и смущением. После своего рождения преподобный не пил грудное молоко, если Мария вкушала в этот день мясо. По средам и пятницам маленький Варфоломей голодал и не брал материнскую грудь. Кроме Сергия, в семье было еще два брата – Петр и Стефан. Родители растили детей в православии и строгости. Все братья, кроме Варфоломея, хорошо учились и умели читать. И лишь младшему в их семье тяжело давалась грамота – буквы расплывались перед глазами, мальчик терялся, не смея вымолвить и слова. Сергий очень страдал от этого и усердно молился Богу в надежде получить способность читать. Однажды, вновь осмеянный своими братьями за неграмотность, он убежал в поле и встретил там старца. Варфоломей рассказал о своей печали и просил инока помолиться за него Богу. Старец дал мальчику кусочек просфоры, пообещав, что Господь обязательно дарует ему грамоту. В благодарность за этого Сергий пригласил инока в дом. Перед принятием трапезы старец попросил мальчика прочитать псалмы. Робея, Варфоломей взял книгу, боясь даже взглянуть на буквы, которые всегда расплывались у него перед глазами… Но чудо! – мальчик начал читать так, будто уже давно знал грамоту. Старец предсказал родителям, что велик будет их младший сын, так как он есть избранный сосуд Духа Святого. После такой судьбоносной встречи Варфоломей стал строго поститься и постоянно молиться.
Начало монашеского пути
В 20 лет русский святой Сергий Радонежский просил своих родителей дать ему благословение на принятие пострига. Кирилл и Мария упросили сына остаться с ними до самой их кончины. Не смея ослушаться, Варфоломей жил с родителями до тех пор, пока Господь не забрал их души. Похоронив отца и мать, юноша вместе со старшим братом Стефаном отправляются принимать постриг. В пустыне, называемой Маковец, братья возводят Троицкий храм. Стефан не выдерживает сурового аскетического образа жизни, которого придерживался его брат, и отправляется в другой монастырь. В это же время Варфоломей принимает постриг и становится иноком Сергием.
Троице-Сергиева Лавра
Известная на весь мир обитель Радонежскогокогда-то зародиласьвглухом лесу, в котором некогда уединился преподобный. Сергий ежедневно находился в посте и молитве. Питался он растительной пищей, а гостями ему были дикие звери. Но однажды несколько монахов прознали о великом подвиге подвижничества, совершаемом Сергием, и решили прийти в обитель. Там эти 12 иноков и остались. Именно они стали основателями Лавры, которую вскоре возглавил сам преподобный. К Сергию за советом приезжал князь Дмитрий Донской, готовящийся к битве с татарами. После кончины преподобного спустя 30 лет были обретены его мощи, совершающие и по сей день чудо исцеления. Этот русский святой 14 века до сих пор невидимо принимает в свою обитель паломников.
Праведники и блаженные
Праведные святые заслужили Божью милость благодаря благочестивому образу жизни. К ним относятся как мирские люди, так и священнослужители. Праведными считаются родители Сергия Радонежского – Кирилл и Мария, которые были истинными христианами и научали православию своих детей.
Блаженные – это те святые, которые намеренно приняли образ людей не от мира сего, став подвижниками. Среди русских Угодников Божьих особо почитаются Василий Блаженный, живший во времена Иоанна Грозного, Ксения Петербуржская, отказавшаяся от всех благ и отправившаяся на далекие скитания после смерти любимого мужа, Матрона Московская, прославившаяся даром ясновидения и исцеления при жизни. Считается, что сам И. Сталин, не отличавшийся религиозностью, прислушивался к блаженной Матронушке и ее пророческим словам.
Ксения – юродивая Христа ради
Блаженная родилась в первой половине 18 века в семье благочестивых родителей. Став совершеннолетней, она вышла замуж за певчего Александра Федоровича и жила с ним в радости и счастье. Когда Ксении исполнилось 26 лет, ее муж скончался. Не в силах перенести такое горе, она раздала свое имущество, облачилась в одежды мужа и ушла в долгие скитания. После этого блаженная не откликалась на свое имя, прося называть себя Андреем Федоровичем. «Умерла Ксения», – заверяла она. Святая стала скитаться по улицам Петербурга, изредка заходя пообедать к своим знакомым. Некоторые люди издевались над убитой горем женщиной и подтрунивали над ней, но Ксения все унижения переносила безропотно. Лишь однажды она проявила свой гнев, когда местные мальчишки закидали ее камнями. После увиденного местные жители прекратили издеваться над блаженной. Ксения Петербуржская, не имея крова, молилась по ночам в поле, а затем снова приходила в город. Блаженная незаметно помогала рабочим строить каменный храм на Смоленском кладбище. Ночью она неустанно укладывала в ряд кирпичи, способствуя скорейшему возведению церкви. За все благие дела, терпение и веру Господь одарил Ксению Блаженную даром прозорливости. Она предсказывала будущее, а также спасала многих девиц от неудачных браков. Те люди, к которым приходила Ксения, становились счастливее и удачливее. Поэтому каждый старался услужить святой и привести ее в дом. Ксения Петербуржская скончалась в 71 год. Похоронили ее на Смоленском кладбище, где недалеко находилась выстроенная ее же руками Церковь. Но и после физической смерти Ксения продолжает помогать людям. У ее гроба совершались великие чудеса: больные исцелялись, ищущие семейного счастья удачно женились и выходили замуж. Считается, что Ксения особо покровительствует незамужним женщинам и уже состоявшимся женам и матерям. Над гробом блаженной построили часовню, к которой до сих пор приходят толпы людей, просящие у святой заступничества перед Богом и жаждущие исцеления.
Святые государи
К лику благоверных причисляют монархов, князей и царей, которые отличились
благочестивым образом жизни, способствующим укреплению веры и позиции церкви. Первая русская святая Ольга как раз канонизирована в данной категории. Среди благоверных особо выделяются князь Дмитрий Донской, одержавший победу на Куликовом поле после явления ему святого образа Николая; Александр Невский, который не пошел на компромисс с католической церковью, чтобы сохранить свою власть. Он был признан единственным светским православным государем. Среди благоверных есть и другие известные русские святые. Князь Владимир – один из них. Его канонизировали в связи с его великой деятельностью – крещением всей Руси в 988 году.Государыни – Божьи Угодницы
К благоверным святым также была причислена княгиня Анна, жена Ярослава Мудрого, благодаря которой между Скандинавскими странами и Россией наблюдался относительный мир. При жизни она построила женский монастырь в честь Святой Ирины, так как при крещении получила именно это имя. Благоверная Анна чтила Господа и свято верила в него. Незадолго до своей кончины она приняла постриг и скончалась. День памяти – 4 октября по Юлианскому стилю, но в современном православном календаре эта дата, к сожалению, не упоминается.
Первая русская святая княгиня Ольга, в крещении Елена, приняла христианство, оказав влияние на его дальнейшее распространение по Руси. Благодаря своей деятельности, способствующей укреплению веры в государстве, ее причислили к лику святых.
Служители Господа на земле и на небе
Святители – это такие угодники Божии, которые были священнослужителями и за свой образ жизни получили особое расположение Господа. Одним из первых святых, причисленных к данному лику, стал Дионисий, архиепископ Ростовский. Прибыв с Афона, он возглавил Спасо-Каменный монастырь. Люди тянулись к его обители, так как он знал человеческую душу и всегда мог наставить нуждающихся на путь истинный.
Среди всех святителей, канонизированных православной церковью, особо выделяется архиепископ Мирликийский Николай Чудотворец. И хоть святой не имеет русского происхождения, он стал поистине заступником нашей страны, всегда находясь по правую руку от Господа нашего Иисуса Христа.
Великие русские святые, список которых продолжает пополняться и по сей день, могут покровительствовать человеку, если тот будет усердно и искренне им молиться. Обращаться к Угодникам Божьим можно в разных ситуациях – житейских нуждах и болезнях, или просто желая отблагодарить Высшие Силы за спокойную и безмятежную жизнь. Обязательно приобретите иконы русских святых – считается, что молитва перед образом является наиболее действенной. Также желательно, чтобы у вас была именная икона – образ того святого, в честь которого вы крещены.
7 первых канонизаций святых на Руси
Первые русские святые – кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.
Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.
Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками “за новые люди христианские”. Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.
Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.
Преп. Феодосий Печерский
Преп. Феодосий – отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.
Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.
Святые киево-печерского патерика
В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.
О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников – аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.
Преп. Авраамий Смоленский
Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.
Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.
Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой – истязания на мытарствах.
Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.
Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно – покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может – быть пророческим вдохновением.
Святые “благоверные” князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.
Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это – св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.
Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, – ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.
Святитель Стефан Пермский
Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан – миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа – зырян.
Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать – один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно – доброе зырянское мировоззрение.
Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий – для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун – знаков для зарубок на дереве.
Преп. Сергий Радонежский
Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или “собеседниками”, т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.
Житие дает понять, что смиренная кротость его – основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.
Кто: Николай Угодник.
За что почитают: Он побил Ария за ереси, это произошло во время Вселенского cобора, и по правилам его тут же низложили за драку. Однако в эту же ночь Пресвятая Богородица явилась всем участникам Вселенского собора во сне и в категоричной форме распорядилась, чтобы его вернули. Николай Угодник был пламенный, неистово верующий человек, был добр, спас очень многих людей от несправедливых судебных тяжб. Больше всего он известен тем, что раздаривает на Рождество подарки. А дело было так: его сосед разорился и собрался выдать своих дочерей замуж за нелюбимых, старых, но богатых. Когда Николай Угодник узнал об этой несправедливости, то решил отдать соседу все золото церкви, в которой был епископом. Узнал он об этом как раз под Рождество. Николай Угодник пошел в храм, собрал золото, но его было много, в руках не унести, и тогда он решил насыпать все в носок, а носок перекинул соседу. Сосед смог расплатиться с кредиторами, и девчата его не пострадали, а традиция дарить рождественские подарки в носках сохранилась до сих пор.
Стоит отметить, что Николай Угодник - бесконечно почитаемый русским народом святой. В петровские времена основным аргументом в нежелании обрезать бороды был следующий: «Как же я без бороды предстану перед Николаем Угодником!» Он был очень понятен русскому человеку. Для меня это очень теплый святой, объяснить и мотивировать я это не могу, но сердцем очень сильно ощущаю.
Кто: Спиридон Тримифунтский.
За что почитают: Он отличился на том же Вселенском соборе, что и Николай Угодник, доказывая двоичную природу Христа. Он сжал кирпич в руке и получил песок и воду, доказав таким образом, что может быть два естества в одном. Но гораздо интереснее другой случай, связанный с этим святым. Известно, что Гоголь окончательно укрепился в православной вере после своего посещения Корфу. Гоголь и его друг-англичанин попали на вынесение нетленных мощей Спиридона Тримифунтского. Во время этого хода мощи святого несут на специальных носилках, в хрустальной раке. Наблюдая за шествием, англичанин сказал Гоголю, что это мумификация, а швов не видно, потому что они на спине и прикрыты одеянием. И в этот момент мощи Спиридона Тримифунтского шевельнулись, он повернулся к ним спиной и сбросил накинутые на плечи одеяния, демонстрируя совершенно чистую спину. После этого события Гоголь окончательно ударился в религию, а англичанин принял православие и, по неподтвержденным данным, стал со временем епископом.
Кто: Ксения Петербуржская.
За что почитают: История ее всем известна. Она была супругой регента царского хора. Горячо любила своего мужа, и когда он умер, то выходила в его одеждах на улицу и говорила, что это Ксения умерла, а не Иван Федорович. Многие принимали ее за сумасшедшую. Позже все изменилось, чудотворения она совершала еще при жизни. Купцы считали за большую честь, если она заходила к ним в лавку - потому что тогда торговля шла значительно лучше.
Неоднократно ощущал в своей жизни ее помощь. Всякий раз, когда я приезжаю в Санкт-Петербург, основной целью моей поездки становится не посещение Эрмитажа или других музеев и храмов, а посещение именно часовни Ксении Петербуржской и храма, где она молилась.
Кто: Василий Блаженный.
За что почитают: В свое время Василий Блаженный был единственным человеком, кроме митрополита Филиппа, который решался говорить Ивану Грозному правду, не думая о том, как может в дальнейшем сложиться его судьба. Обладал даром чудотворения.
Правда, лично меня с ним ничего не соприкоснуло, кроме видов собора Василия Блаженного, но я сердцем чувствую, что это великий святой, близок он мне очень.
Кто: Прасковья Пятница.
За что почитают: Ей молятся о детях. Как-то я был в Югославии, ездил туда на Пасху, как раз американцы тогда только начинали бомбить эти территории. Я посетил монастырь Прасковьи Пятницы и помолился о детях, коих у меня множество. Там мне дали самую простую ее иконку, такую обычную, картонную. Я привез ее в Москву. Решил принести в храм показать, ее нес мой друг в своей сумке, так как мне ее положить было некуда. А вход в храм был через ворота с надвратной колокольней. Я решил подняться на колокольню, а друг пошел дальше. Тут я вспомнил, что забыл у него забрать икону Прасковьи Пятницы, и окликнул его. Друг сделал шаг навстречу ко мне, а в это же мгновение с колокольни на место, где только что стоял мой друг, упал молоток. Упал с такой силой, что пробил асфальт и вошел в него по самую ручку. Вот так Прасковья Пятница уберегла моего друга.
Кто: Иоанн Воин.
За что почитают: Ему молятся, чтобы он защитил от воровства. Сам я насчет защиты от воровства ему не молился, но это просто мой святой. Это военный. Был в свое время крупным римским военачальником. Принял христианство, переоформил все имущество на зарождающуюся церковь, тем самым дал сильный импульс становлению христианства. Его не решились казнить, потому что он был героем, а просто сослали его в ссылку.
Кто: Преподобный Кукша Одесский.
За что почитают: Любимый святой одесситов. Практически наш современник, умер в декабре 1964 года. Его настолько почитали, что в день его смерти властями был дан запрет принимать сообщения об этом на телеграфах, дабы не спровоцировать поток верующих в Одессу. Преподобный Кукша был бесконечно добр, светел и весел. Он не был мучеником, но мог своими словами успокоить и унять любую душевную травму. Исцелял людей и до своей смерти, и после. Преподобный Кукша Одесский очень близок моему сердцу.
Кто: Александр Свирский.
За что почитают: Известен тем, что, когда Пресвятая Богородица явилась ему и распорядилась, чтобы он отправился через озеро строить Свирский монастырь, он встал на камень и на камне переплыл озеро. Мне этот поэтический образ очень симпатичен. И вот сердцем я чувствую, что он может мне помочь и не оставит меня в молитве.
Кто: Серафим Саровский.
За что почитают: История его известна всем. Он наряду с Николаем Угодником очень близкий и понятный сердцу русского человека святой.
Кто: 40 Севастийских мучеников.
За что почитают: Расскажу их историю современным языком. Это были 40 контрактников, непобедимая когорта, воины-ветераны, много лет верно служившие императору, но принявшие христианство. В те времена отношение к христианам было крайне противоречивое. И местным чиновникам сей факт показался крайне подозрительным. Они зимой загнали их в озеро, чтобы воины охладили свои горячие умы, одумались и отказались от христианства. Военные от своих убеждений отказываться не пожелали, остались стоять в озере, пока все не погибли. Один из них смалодушничал, вышел из воды и пошел греться в баню, которая топилась на берегу, и там умер из-за резкого температурного перепада и отсутствия Божьей протекции. А банщик, увидев мужество солдат, почел за честь разделить их убеждения и смерть. Мне в этой истории очень нравится сам дух коллективного чувства.
Кто: Феодор Ушаков.
За что почитают: Это всем известный адмирал Ушаков. Ушаков был православным человеком и идеальным военным, который разделял со своими солдатами все невзгоды. Благодаря его мужеству, его вере в силу Христову он одержал множество побед. Святым он признан в том числе и в Греции.
Кто: Даниил Московский.
За что почитают : Даниил Московский из тех людей, кто в кровавые для Руси времена все решал миром. Не участвовал в междоусобицах. При дележе отцовского наследства ему досталась довольно-таки никчемная территория Московского княжества. Он умудрился за годы своего правления не вступать в интриги, не посягать на чужие территории, а когда его собственный брат пошел на него с войной, он малым войском его разбил, а потом впустил к себе. И этот старший брат, усмиренный благородством и миролюбием Даниила Московского, когда умирал, завещал ему свое княжество, и в итоге Даниил Московский стал самым мощным князем. При всем своем смирении.
Кто: Святой Вонифатий.
За что почитают: Он был рабом при дворе одной богатой христианки. Жил со своей хозяйкой в гражданском браке и вел крайне разгульный образ жизни. Тогда считалось очень почетным иметь у себя в домашней церкви мощевик. В то время, а это был уже закат Римской империи, еще казнили довольно много христиан. Вот он и отправился по приказу своей хозяйки искать мощи мучеников. Он долго ходил, ничего не нашел, но попал на казнь христиан и во время этой казни принял решение объявить себя христианином и пожертвовать собой для своей хозяйки. Потом его мощи передали этой женщине. А она через какое-то время покинула мирскую жизнь и посвятила себя Богу. Такая вот история.
Крещение Руси, его влияние на дальнейшее развитие духовности русичей. Причисление к лику святых. Добродетели и грехи. Святые на Руси. Некоторые святые русского народа: Илья-пророк, св.Георгий-Георгий Победоносец, Николай Чудотворец, Борис и Глеб.
Вступление. О святости
1. причисление к лику святых
2. добродетели и грехи
Святые на Руси
1. Некоторые святые русского народа:
a) Илья пророк
b) св. Георгий (Георгий Победоносец)
c) Николай Чудотворец
d) Борис и Глеб
Заключение.
«Если мир можно спасти, то он будет спасен духовностью. Политики, банкиры, солдаты, бизнесмены, даже писатели и художники не являются самыми значительными людьми. Нам нужны святые. Наиболее значительные личности – не те, кто понимает мир, а те, кто может дать миру что-то извне, кто может служить проводником Божьей милости… Бог не принуждает человечество к выживанию, но по крайней мере в каждом поколении появляется достаточно святых, чтобы показать нам такую возможность. Святые ведут общество за собой, и духовный мир отделенного будущего будет не только лучшим, но и гораздо более безопасным местом».
Лорд Рис – Могг
«Независимый».
Святые – мифические или исторические лица, которым в различных религиях (христианстве, исламе) приписываются благочестие, праведность, богоугодность, посредничество между богом и людьми.
Почитание святых узаконили поместные соборы 4 века – Гангрский и Лаодикейский. Вероучение о почитании святых развивали церковные писатели 4 века (Ефрем Сирин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский и другие). Церковь вела борьбу с противниками культа святых – павликианами, богомилами, альбигайцами, гуситами и др. Седьмой Вселенский собор (787 г.) объявил анафиму всем отказывающимся от почитании святых. Церковь установила для каждого святого день его памяти. Первоначально отдельные христианские общины имели своих святых, затем причисление к святым, введение культа нового святого централизовались путем канонизации (включение того или иного лица в чило святых). В России канонизация была введена в 16 веке и поставлена под контроль царя, а со времени Петра I совершалась согласно императорским указам по представлению синода.
В число святых включались «мученики», «подвижники», «пострадавшие за веру», а также многие папы (Григорий I, Лев III и др.), князья (например, Владимир Святославич, Александр Невский, Борис и Глеб), государи (Карл Великий, фр. король Людовик IX и др.).
· Церковь создала жизнеописания святых – жития святых. Жития святых – биографии духовных и светских лиц, канонизированных христианской церковью. Жития святых начали складываться в Римской империи как сказания о христианских мучениках (мартирологи). Затем (с 4 века) создаются 3 основных типа сборников Жития святых: календарные сборники за год –
· «минеи» (пространные жития для церковных богослужений);
· «синаксари» с краткими Жития святых, расположенными в календарном порядке;
· «патерики» (Жития святых, избранные составителями сборников).
Византиец Симеон Метафраст (106) перерабатывает жития, сообщая им нравоучительный панегирический характер. Его собрание Жития святых становится образцом для агиографов (святых) Востока и Запада, которые, создавая образы идеальных «святых», все далее отходят от реальных обстоятельств их жизни и пишут условные биографии. Жития святых вобрали ряд повествовательных сюжетов и поэтических образов, нередко дохристианских (мифы о змесборчестве и др.), а также средне – вековых притч, новелл, анекдотов.
В Древнюю Русь жития святых перешли с началом письменности – через южных славян, а также в переводах с греч. языка. Начинают составляться оригинальные жития первых русских святых – Бориса и Глеба, Феодосия Печерского (11 век). В 16 веке митрополит Макарий расширяет «сонм» русских святых и руководит составлением их житий, которые объединяются в «Великих Четьих – Минеях» (12 т.т.).
Предметом культа в христианской религии являются изображения Святых (иконы). Икона (изображение, образ) в христианской религии (православии и католицизме) в широком смысле – изображение Иисуса Христа, богоматери и святых, которому церковь приписывает священный характер; в узком значении – произведение станковой живописи, имеющее культовое назначение. В православии преобладают живописные изображения на дереве. Святость икон символизирует нимб (сияние в виде кружка вокруг головы).
Истории о героических деяниях, добродетельной жизни и мужественной смерти ценились верующими и распространялись среди них. В сущности, этот процесс начался уже во времена Нового Завета (к Евреям, 11, 12). Отсюда возникло желание почтить этих мужчин и женщин. В этом желании обнаруживаются ростки канонизации – процедуры, с помощью которой определенные люди официально причисляются к лику святых.
Христианство знает немало добродетельных жизней и героических смертей; современные христиане черпают веру и вдохновение из историй о таких людях. Поэтому в христианском календаре есть дни, посвященные отдельным святым, канонизированным церковью. Особая честь оказывается ученикам Христа, но существует много других.
Люди причисляются к лику святых благодаря своей святости. Святость подразумевает отказ от греха, победу над искушениями и пестование христианских добродетелей.
Со временем в христианстве сложилось представление о 7 смертных грехах: тщеславие, зависти, гневе, унынии, скупости, чревоугодии и расточительности. Библия не ограничивает количество грехов этим числом, но определенно говорит об их «смертности». « Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Иисусе Христе, Господе нашем » (к Римлянам, 6:23). Грех – серьезное дело. Он коренится во враждебности или равнодушии к Богу, к Его истинам и нормам, установленным для нас. Согласно Иисусу, грех может поработить нас до такой степени, что мы не сможет освободиться он него (Иоанн, 8:34). Но благодаря искупительной жертве И. Христа мы можем получить прощение, а Святой Дух освящает нас – дает силы для борьбы и преодоления.
«Спасение» означает свободу стать человеком в полной мере. И. Христос указывает на мир, нуждающийся в нашей помощи, он призывает к любви и служению Его именем и силой.
Христианское послушничество позволяет открыться Святому Духу, чтобы человек мог расти в вере, надежде и любви. Эти три добродетели превыше всего являются отличительными чертами святости.
Вера.
В определенном смысле вера имеет всеобщий характер. Христиан называет «верующими» не потому, что они одни живут верой, но потому что они живут верой в Иисуса Христа. Вера не подменяет рассудок; на самом деле, она имеет в рассудке прочую основу.
Надежда.
ѕ христианская надежда означает уверенность в будущем
ѕ христианская надежа радостна. О святых часто думают, как о недоступных, величественных фигурах, чей вид должен напоминать нам о смерти и страданиях. Но в общем и целом Новый Завет дышит радостью, а люди, живущие близко к Богу, радостны и безмятежны.
Любовь.
Любовь («агапэ») – бескорыстная, жертвенная любовь Иисуса Христа выказывая глубокое сострадание к нуждающимся и особенно к тем, кто был отвергнут обществом. Своей смертью на кресте он доказал, что любовь может быть героической.
Любовь есть высший признак и главное условие святости, идет ли речь о формально канонизированном святом или о человеке, живущем в безвестности. Это самое важное качество. Апостол Павел заканчивает свой великий гимн любви следующими словами: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». (к Коринфянам, 13:13)
Согласно христианскому вероучению, святые – люди высокой праведности, прославившие себя служением Богу. Этой праведностью они «стяжали благодать»: очистилось, преобразилось в них затемненное грехом, но изначально созданное по образу и подобию Божию человеческое естество, обрели они жизнь вечную. Считалось, что в святых уже воплотился замысел Иисуса Христа о человеке: ради искупления человеческих грехов он принес себя в жертву: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».
О таких людях, о святых, повествует уже Ветхий Завет. Вслед за рассказом о сотворении мира и грехопадении Адами и Евы в нем говорится о начавшемся восстановлении связи человека и Бога, о людях, своей праведностью послуживших этому восстановлению. Эти люди почитались в христианстве святыми.
Новый Завет, рассказавший о воплощении Бога ради людей, о принесении им спасительного вероучения, говорит и о многих людях, воистину приблизившихся к Богу. По мере распространения христианства в мире множество людей прославились своей праведностью, считались обретшими благодать, были причислены к лику святых.
Святыми на Руси почитались погибшие за веру мученики во время гонений на христиан; иерархи церкви, утверждавшие ее вероучение; монахи, отрекшиеся от мирских соблазнов ради служения Богу. Вместе со святыми, унаследованными Древней Русью с принятием христианства, были у нее и свои праведники. В своей обретенной высоте святые – это связующие между Богом и людьми, их заступники и ходатаи перед ним.
Люди стремились приблизиться к святым, постичь их, донести до них свою молитву. С этой целью тщательно береглась память о святых: осмысливалось все сказанное о них в Ветхом и Новом Завете, в древних, заполняющих это сказанное, повестях и апокрифах. О тех из них, кто прославился праведностью уже после распространения христианства, тщательно собирались сведения (иногда это начинали делать еще при жизни праведника), и, когда прославившийся человек после смерти канонизировался, он причислялся к лику святых, на основе этих сведений составлялось житие, помогавшее понять, в чем состояла его праведность. И, помогая этому пониманию, святые обязательно поминались, проставлялись на церковных службах.
Этой же цели постижения, приближения к святому, на которого уповал, к которому обращался с молитвой человек, должен был служить и служили его образы – иконы. Стремясь к этой цели, к выражению правды об изображенном, тщательно в течение веков сохранялись черты его внешности, почерпнутые когда-то из прижизненных изображений, или из древних словесных описаний, – живую, конкретную человеческую личность воплощала икона святого. Иконы Святого делали зримым, сохраняли в человеческой памяти то о святом, что сообщало о нем слово: текст Библии, текст Евангелия, жития, написанные в честь святого песнопения, службы.
Святых, почитаемых на Руси, было великое множество. Но среди этого множества были особо любимые и чтимые народом – в их числе те, о ком рассказал Ветхий и Новый Завет, и те, кто прославился после распространения христианства, и те, кто «просиял в русской земле». Рассмотрим некоторых из тех святых, на заступничество которых особенно крепко уповал народ: Илью Пророка, св. Георгия, Николая Чудотворца, Бориса и Глеба.
Принимая христианство, Древняя Русь взяла у Византии и церковный календарь, где один день в году (или несколько) посвящался каждому из Святых. Календарь («святцы») стал той основой, которая связывала в одно целое имена православных святых, опыт крестьянина – землепашца, ремесленника – всех слоев населения с исконно русскими обрядами и праздниками. Византийские святые в славянском сознании неузнаваемо преобразились. Так, например, Святой Афанасий Великий был архиепископом Александрии, неистово и яростно защищал христианскую церковь от еретиков. В русских «святцах» он стал Афанасием Ломоносовым, так как 18 января, в день почитания святого, стояли самые трескучие морозы, от которых слезала кожа с носа. Суровый пророк Илья (пророк – тот, кому дан дар прорицания, озаренный Богом провозвестник будущего. Бог забрал праведного Илию живым на небо. В этот день перед Илией и его учеником, пророком Елисеем, расступаются воды Иордана, является огненная колесница, которая уносит Илию, и он исчезает в небе) превратился в хлебного бога – «Илья пророк – хлебный бог», поговаривали крестьяне и называли его именем деревянные деревенские церкви. Византийские святые со временем так обрусели, что едва узнавалось их греческое происхождение.
Святой Георгий, Георгий Победоносец – один из почитаемых, любимейших святых Древней Руси.
Св. Георгий принадлежит к святым мученикам – к тому типу святости, как принято говорить, который сложился в первые века существования христианства. Дело в том, что при самом возникновении христианства римские власти отнеслись к нему с презрительным равнодушием. Но затем все изменилось. Еще при жизни апостолов на христиан обрушились гонения, которые отличались страшной жестокостью, особенно при императорах Нероне (37-68 гг) и Диоклетиане (243-318 гг). Христиан распинали на крестах, подвергали изощренным пыткам, бросали в цирках на растерзание диким зверям. И необычайна, бессмертна была твердость, с которой выносили эти муки гонимые, – твердость, которая коренилась в самой религии, которую они исповедовали, за которую умирали. Ведь религия эта дала им веру в то, что бытие человека не кончается с его земной жизнью, что, искупив страданием грехи в этой жизни, человек обретает право на Царствие Небесное. Страдание понималось как путь к этому царству. Оно уподобляло, приближало человека к Иисусу Христу, добровольно пострадавшему за людей. Погибшие в гонениях мученики глубоко почитались христианами как «стяжавшие в вере благодать», которая укрепила их человеческое естество, позволила им претерпеть нестерпимое. Церковь канонизировала их как Святых.
Претерпел муки и смерть за веру и св. Георгий , реально живший в III веке н.э. Первое житие св. Георгия появилось в V веке, затем оно перерабатывалось еще не раз. На Руси главным образом использовался вариант жития, сложившийся в XI веке.
Это житие рассказывает, что св. Георгий был христианином, хотя и происходит из знатного рода. Когда при Диоклетиане вспыхнули гонения, Георгий отказался от богатства и звания и отправился к императору отстаивать свою веру. Силой своей веры св. Георгий обращает в христианство императрицу Александру, но император Диоклетиан заключает его в темницу. Георгия подвергают чудовищным пыткам, каждой из которых достаточно, чтобы сломить волю человека или просто убить его: его убивают, «секут на воздусях» (подвешенное тело при таком сечении не имеет опоры), заливают ему в горло расплавленное олово, сажают на раскаленного металлического быка, пытают колесованием (привязанного к колесу прокручивают, прижимая к заостренным пикам). Георгия кололи копьями, но копья гнулись; травили, но он остался живой, рвали его тело на куски, дробили кости и бросали в колодец, однако он оставался невредим, наконец, его распилили и сварили в котле, но он воскрес. Все это выдерживает Георгий, черпая силу в вере, в обретенной им Божьей благодати. Тогда по приказу императора его вновь убивают (отрубают голову).
В самом житии, в рассказе о чудесно перенесенных пытках ясно звучит мотив победы Георгия, ставшего угодным Богу святым.
Ореол страшных мучений сделал его одним из самых популярных святых: его имя носили города, бесчисленные церкви и монастыри; образ св. Георгия печатали на монетах, изображали на гербах. Церковное житие святого мученика Георгия так расцветила народная фантазия, что оно стало похоже на сказку.
В стране Ливийской, говорится в житии, жил царь идолопоклонник. Бог за грехи наслал на город страшного змея, который стал уничтожать жителей страны Ливийской. Чтобы умилостивить чудовище, ему отдавали на съедение юношей и девушек. Очередь дошла и до царской дочери, делать было нечего, и она пошла на озеро, где обитал змей. В это время мимо озера проезжал Георгий, он остановился, чтобы напоить коня. «Беги, – господин, – предупредила его царевна, – дракон уже близко». Но Георгий и не думал бежать. О битве Георгия, или Егория, как его называли на Руси, рассказывали калики перехожие – бродячие певцы – исполнители духовных песен.
Наезжал Ягорий на люта змея,
На люта змея, люта, огненна.
Как из рота огонь, из ушей полымя,
Из глаз в неи скоры сыпят огняные.
Вот хотит Ягорья потребати
Георгий, почувствовав, что змей сильнее его, как сказано в житии, начал молиться: «Господи, дай мне силу твою, чтобы я мог отрубить дракону голову, дабы все узнали, что ты со мною, и славили бы имя твое во веки веков». В фольклорной интерпретации молитва Георгия звучала по-сказочному.
Ягорий свет проглаголывал:
Во, люта змея, люта, огненна!
Хоть съешь меня, да не сыта будешь,
Не ровен кусок, змей, подавишься.
После таких яростных слов змей смирился, повиновавшись святому Георгию.
Фольклорный образ воина-героя стал одним из самых любимых в Древней Руси. Его почитали великие князья и простые воины, крестьяне и ремесленники. Иконописцам заказывали житийные большие иконы, но чаще всего – «Чудо святого Георгия». Эта тема в Иконописи представляла момент победы святого над чудовищным змеем: юноша на вздыбленном белоснежном коне золотым копьем пронзает чудовище.
Есть и другой, развернутый иконографический вариант «Чуда»: юного воина на коне и царевну, за которой послушно идет смиренный змей, встречают на городских стенах царь, царица, жители спасенной Георгием страны Ливийской. Народные стихи рассказывали об этом совсем по-сказочному:
А ведет змею она на поясе,
Как коровушку будто доенную.
Этот же мотив довольно часто встречается в иконописи: юная царевна ведет змея на привязи – поясе.
У святого Георгия, в народном календаре он же Юрий, Егорий, было много забот:
Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу,
На теплое лето,
На буйное жито,
Людям на здоровье…
Народ почитал в святом Георгии и славного воина, защитника русской земли, и хозяина русской природы. Иконы святого Георгия всегда выглядят необычайно празднично, ярко, красочно.
Неузнаваемо изменились на Русской земле и многие другие византийские святые. Святитель Николай вошел в историю церкви как один из самых строгих защитников догматики, безжалостный гонитель ереси; таким и представляли его византийский живописцы – неумолимым суровым аскетом. На русской земле он стал Николай, помощником во всех добрых начинаниях, великим работником.
Святой Николай, Мирликийский Чудотворец – святой Никола – чтимый святой русской церкви, один из любимейших святых русской церкви.
Святой Николай принадлежит к святым святителям, т.е. к святым, которые при жизни были святителями – епископами, митрополитами, занимавшими высшие должности в иерархии православной Церкви, и обрели святость в служении ей. Этот тип святости сложился тогда, когда христианская религия получала все более широкое распространение и прославлялись ее церковные иерархи, когда из гонимого учения христианство становилось главенствующей религией в Римской империи и широко распространилось за ее пределы.
Именно на это время приходится жизнь святого Николая. Уроженец Малой Азии, он был свидетелем и гонений на христиан, и того ведущего положения, которое заняла христианская церковь при императоре Константине Великом. Он был епископом в городе Миры Ликийские (отсюда и его имя), чудотворцем, т.е. творившим чудеса, угодником Божиим, как говорили о нем на Руси. Существует множество житий Николая-Чудотворца. На Руси были известны и житие, написанное греч. писателем Симеоном Метафрастом, и жития, созданные, дополненные в славянских землях и в самой Руси. На их основе и на основе праздничных песнопений, посвященных Николаю, сложилось и прочно вошло в народное сознание, сроднилось с ним представление о Николае-Чудотворце.
Жизнь его выступает лишь как служение Богу и Церкви. Святой Николай творил добро, свершал ради людей с помощью обретенной Божьей благодати чудеса. В рассказах о свершенных св. Николаем добрых поступках твердо звучит мысль, очень важная для христианства: добро должно совершаться не в ожидании награды, не для удовлетворения самолюбия, а из подлинной любви к ближнему; лучше всего творить его безымянно, оставаясь неузнанным.
Жития повествуют, что уже при жизни облик св. Николая говорил о его святости, указывал на свершившееся в нем преображение. «Дошедшее до нас древнее предание, – пишет автор греч. жития, – представляет Николая старцем с ангельским ликом, исполненным святости и благодати Божией. От него исходило некое пресветлое сияние, и лик его сверкал более Моисеева» (по Библии, лик Моисея просиял после того, как он получил от Бога скрижали Завета).
Святость мирликийского епископа, согласно житиям, подтверждает и его смерть. Когда пришло ему время умирать, он распевал отходные песнопения и радостно ждал отшествия в мир иной. Когда тело его было принесено в городской храм, оно стало источать миро; и после его смерти на могиле происходили исцеления.
Известные на Руси жития упоминают и событие, свершившееся через несколько столетий после смерти святого. Малая Азия, в том числе и город Миры, где был погребен св. Николай, в VIII веке были завоеваны арабами-мусульманами. И в 1087 году итальянским купцом удалось перевести останки святого – его мощи – в христианскую землю, в Италию, где они были погребены в соборе города Бари и где им до сих пор воздается должное почитание.
В память св. Николая было установлено два праздника: 6(19) декабря в честь его представления – кончины (этот праздник по-русски обычно называют «Никола зимний») и 9(22) мая в честь перенесения его мощей в «Бар-град» (праздник по-русски называется «Никола вешний»). В песнопениях этих праздников в форме ясные и точные отлилось то, что рассказали жития о святом. «Правилом веры и образ кротости» именуют песнопения св. Николая, называют его «скорым в помощах» угодником Божиим.
Под стать св. Николая были апостолы Петр и Павел и даже сама Богородица.
Святой Петро за плугом ходить,
Святой Павло волы гонить,
Пресвятая Дева исти носить,
Исти носить, Бога просить,
Уроди, Боже, жито, пшеницю,
Усякую пашницю.
Византийская мученица в народном сознании стала богиней-пряхой Параскевой Пятницей, покровительницей торговли, базаров; она устроительницы свадеб, благодетельница женщин.
Братья-близнецы Флор и Лавр славились как святые коневоды, не случайно на иконах с их изображением представляли и архангела Михаила, держащего на поводу двух статных коней, это он научил Флора и Лавра коневодству.
Святыми воинами и великими тружениками остались в памяти народной Борис и Глеб. Братья Борис и Глеб реальные исторические лица, герои рассказа «Об убиении Борисове», вошедшем в русскую летопись под 1015 годом. Борис и Глеб были сыновьями великого киевского князя Владимира, за ласковость и ясность ума прозванного в былинах «Красным солнышком». Старший сын князя Борис княжил в Ростове, младшему – Глебу достался Муром. После смерти Владимира Святославича (980-1015) дружина хотела посадить на киевский престол Бориса. Святополк, сводный брат Бориса, убил и Бориса, и Глеба, надеясь силой взять отцовский престол. Народная память заклеймила имя его прозвищем Окаянный. После погребения убитых братьев пошла молва, что у гробов их творились чудеса: «хромым ходити, слепым прозрение». «Целебные дары», как верили в народе, давали они не только отдельным людям, но «Всей Рустеи земли».
Князь Ярослав добился от византийских патриархов канонизации братьев; Борис и Глеб стали первыми русскими национальными святыми, и не только русскими: их культ признали в Византии, чешском Сазавском монастыре. «Сказание о Борисе и Глебе» в XIII веке перевели на армянский язык.
Борису, когда его убил Святополк Окаянный, было 26 лет, Глебу и того меньше. Борис «ростом высок, станом тонок, лицом красив, взглядом добр, борода и усы малы, ибо молод еще», – написано в толковании иконописного подлинника. Соответственно толкованию и изображали Бориса иконописцы. Глеба, памятуя о его нежном возрасте, писали безбородым; одевали братьев в шитые золотом княжеские одеяния, украшенные золотыми фибулами – застежками с драгоценными камнями, лалами и яхонтами. В руках у братьев меч и крест – символы их княжеской власти и мученической смерти.
Таким образом , в мире множество людей, по мере распространения христианства, были причислены к лику святых, так как прославились своей праведностью и считались обретшими благодать. Со временем на Руси сложился пантеон национальных святых: святителей, мучеников, преподобных, праведных. Среди них воины-князья, бояре, церковные и светские политические деятели, положившие жизнь за Родину и духовное единство народа: Александр Невский, митрополиты Алексей и Петр, Сергий Радонежский и многие другие. Почитали среди святых и выходцев из народных низов – «юродивых», таких, например, как Василий Блаженный, Прокопий Устюжский; под личиной видимого безумия они говорили правду сильным мира сего, и, как верили сограждане, спасали силой молитвы от бед и несчастий.
О «чудесах» святых рассказывали жития; житийная литература (агиография) – часть великой литературы Древней Руси. На ее основе сложилась иконографическая традиция. Иконы, как правило, писали много лет спустя после смерти героя жития по «образу и подобию» уже известного святого. Иконописец не ставил задач конкретного сходства, памятуя о том, что все люди, и тем более святые, как сказано в Библии, созданы «по образу и подобию» Божьему. Клейма житийных икон представляли подвиги из жития, то есть конкретные исторические события в осознании средневекового человека.
Житийные иконы русских святых – воплощение в зримых образах живописными средствами русской истории, духовных идеалов русского народа.
Список использованной литературы:
Лихачев Д.С. Человек в литературе древней Руси.- М., 1970.
Ранович А. Как создавались жития святых.- М., 1961.
Янг Д. Христианство.- М., 1999, с.189-208.
Такташова Л.Е. Русская икона.- Владимир, 1993.
Барская Н.Ан Сюжеты и образы древнерусской живописи.- М., 1993.
Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви.- М., 1989.
Сергеев В.Н. Андрей Рублев.- М., 1981.
Алпатов М.В. Древнерусская живопись.- М., 1978.
Русские святые...Список угодников Божиих неиссякаем. Своим образом жизни они угодили Господу и благодаря этому стали ближе к вечному бытию. Каждый святой имеет свой лик. Данный термин обозначает категорию, к которой причисляют Божьего Угодника при его канонизации. К ним относятся великомученики, мученики, преподобные, праведные, бессребреники, апостолы, святители, страстотерпцы, юродивые (блаженные), благоверные и равноапостольные.
Страдания во имя Господа
Первые святые русской церкви среди угодников Божьих - это великомученики, которые пострадали за веру Христову, скончавшись в тяжких и долгих муках. Среди русских святых первыми причислены к данном лику были братья Борис и Глеб. Именно поэтому они называются первомучениками - страстотерпцами. Кроме того, русские святые Борис и Глеб были первыми канонизированы в истории Руси. Братья погибли в за престол, начавшейся после смерти князя Владимира. Ярополк, прозванный Окаянным, сначала убил Бориса, когда тот спал в шатре, находясь в одном из походов, а затем и Глеба.
Лик подобных Господу
Преподобные - это те святые, которые вели находясь в молитве, трудах и посте. Среди русских угодников Божьих можно выделить преподобного Серафима Саровского и Сергия Радонежского, Савву Сторожевского и Мефодия Пешношкого. Первым святым на Руси, канонизированным в этом лике, считается инок Николай Святоша. До принятия чина монашества он был князем, правнуком Ярослава Мудрого. Отказавшись от мирских благ, преподобный подвизался в иноки в Киево-Печерской лавре. Николай Святоша почитается как чудотворец. Считается, что его власяница (грубая шерстяная рубашка), оставленная после кончины, излечила одного болящего князя.
Сергий Радонежский - избранный сосуд Духа Святого
Особого внимания заслуживает русский святой 14 века Сергий Радонежский, в миру Варфоломей. Он родился в благочестивой семье Марии и Кирилла. Считается, что находясь еще в утробе матери, Сергий проявил свою богоизбранность. Во время одной из воскресных литургий еще не родившийся Варфоломей вскрикнул три раза. В то время его мать, как и остальные прихожане, была объята ужасом и смущением. После своего рождения преподобный не пил грудное молоко, если Мария вкушала в этот день мясо. По средам и пятницам маленький Варфоломей голодал и не брал материнскую грудь. Кроме Сергия, в семье было еще два брата - Петр и Стефан. Родители растили детей в православии и строгости. Все братья, кроме Варфоломея, хорошо учились и умели читать. И лишь младшему в их семье тяжело давалась грамота - буквы расплывались перед глазами, мальчик терялся, не смея вымолвить и слова. Сергий очень страдал от этого и усердно молился Богу в надежде получить способность читать. Однажды, вновь осмеянный своими братьями за неграмотность, он убежал в поле и встретил там старца. Варфоломей рассказал о своей печали и просил инока помолиться за него Богу. Старец дал мальчику кусочек просфоры, пообещав, что Господь обязательно дарует ему грамоту. В благодарность за этого Сергий пригласил инока в дом. Перед принятием трапезы старец попросил мальчика прочитать псалмы. Робея, Варфоломей взял книгу, боясь даже взглянуть на буквы, которые всегда расплывались у него перед глазами… Но чудо! - мальчик начал читать так, будто уже давно знал грамоту. Старец предсказал родителям, что велик будет их младший сын, так как он есть избранный сосуд Духа Святого. После такой судьбоносной встречи Варфоломей стал строго поститься и постоянно молиться.
Начало монашеского пути
В 20 лет русский святой Сергий Радонежский просил своих родителей дать ему благословение на принятие пострига. Кирилл и Мария упросили сына остаться с ними до самой их кончины. Не смея ослушаться, Варфоломей до тех пор, пока Господь не забрал их души. Похоронив отца и мать, юноша вместе со старшим братом Стефаном отправляются принимать постриг. В пустыне, называемой Маковец, братья возводят Троицкий храм. Стефан не выдерживает сурового аскетического образа жизни, которого придерживался его брат, и отправляется в другой монастырь. В это же время Варфоломей принимает постриг и становится иноком Сергием.
Троице-Сергиева Лавра
Известная на весь мир обитель Радонежскогокогда-то зародиласьвглухом лесу, в котором некогда уединился преподобный. Сергий ежедневно находился в Питался он растительной пищей, а гостями ему были дикие звери. Но однажды несколько монахов прознали о великом подвиге подвижничества, совершаемом Сергием, и решили прийти в обитель. Там эти 12 иноков и остались. Именно они стали основателями Лавры, которую вскоре возглавил сам преподобный. К Сергию за советом приезжал князь Дмитрий Донской, готовящийся к битве с татарами. После кончины преподобного спустя 30 лет были обретены его мощи, совершающие и по сей день чудо исцеления. Этот русский святой до сих пор невидимо принимает в свою обитель паломников.
Праведники и блаженные
Праведные святые заслужили Божью милость благодаря благочестивому образу жизни. К ним относятся как мирские люди, так и священнослужители. Праведными считаются родители Сергия Радонежского - Кирилл и Мария, которые были истинными христианами и научали православию своих детей.
Блаженные - это те святые, которые намеренно приняли образ людей не от мира сего, став подвижниками. Среди русских Угодников Божьих особо почитаются живший во времена Иоанна Грозного, Ксения Петербуржская, отказавшаяся от всех благ и отправившаяся на далекие скитания после смерти любимого мужа, Матрона Московская, прославившаяся даром ясновидения и исцеления при жизни. Считается, что сам И. Сталин, не отличавшийся религиозностью, прислушивался к блаженной Матронушке и ее пророческим словам.
Ксения - юродивая Христа ради
Блаженная родилась в первой половине 18 века в семье благочестивых родителей. Став совершеннолетней, она вышла замуж за певчего Александра Федоровича и жила с ним в радости и счастье. Когда Ксении исполнилось 26 лет, ее муж скончался. Не в силах перенести такое горе, она раздала свое имущество, облачилась в одежды мужа и ушла в долгие скитания. После этого блаженная не откликалась на свое имя, прося называть себя Андреем Федоровичем. «Умерла Ксения», - заверяла она. Святая стала скитаться по улицам Петербурга, изредка заходя пообедать к своим знакомым. Некоторые люди издевались над убитой горем женщиной и подтрунивали над ней, но Ксения все унижения переносила безропотно. Лишь однажды она проявила свой гнев, когда местные мальчишки закидали ее камнями. После увиденного местные жители прекратили издеваться над блаженной. Ксения Петербуржская, не имея крова, молилась по ночам в поле, а затем снова приходила в город. Блаженная незаметно помогала рабочим строить каменный храм на Смоленском кладбище. Ночью она неустанно укладывала в ряд кирпичи, способствуя скорейшему возведению церкви. За все благие дела, терпение и веру Господь одарил Ксению Блаженную даром прозорливости. Она предсказывала будущее, а также спасала многих девиц от неудачных браков. Те люди, к которым приходила Ксения, становились счастливее и удачливее. Поэтому каждый старался услужить святой и привести ее в дом. Ксения Петербуржская скончалась в 71 год. Похоронили ее на Смоленском кладбище, где недалеко находилась выстроенная ее же руками Церковь. Но и после физической смерти Ксения продолжает помогать людям. У ее гроба совершались великие чудеса: больные исцелялись, ищущие семейного счастья удачно женились и выходили замуж. Считается, что Ксения особо покровительствует незамужним женщинам и уже состоявшимся женам и матерям. Над гробом блаженной построили часовню, к которой до сих пор приходят толпы людей, просящие у святой заступничества перед Богом и жаждущие исцеления.
Святые государи
К лику благоверных причисляют монархов, князей и царей, которые отличились
благочестивым образом жизни, способствующим укреплению веры и позиции церкви. Первая русская святая Ольга как раз канонизирована в данной категории. Среди благоверных особо выделяются князь Дмитрий Донской, одержавший победу на Куликовом поле после явления ему святого образа Николая; Александр Невский, который не пошел на компромисс с католической церковью, чтобы сохранить свою власть. Он был признан единственным светским православным государем. Среди благоверных есть и другие известные русские святые. Князь Владимир - один из них. Его канонизировали в связи с его великой деятельностью - крещением всей Руси в 988 году.
Государыни - Божьи Угодницы
К благоверным святым также была причислена княгиня Анна, жена благодаря которой между Скандинавскими странами и Россией наблюдался относительный мир. При жизни она построила в честь так как при крещении получила именно это имя. Благоверная Анна чтила Господа и свято верила в него. Незадолго до своей кончины она приняла постриг и скончалась. День памяти - 4 октября по Юлианскому стилю, но в современном православном календаре эта дата, к сожалению, не упоминается.
Первая русская святая княгиня Ольга, в крещении Елена, приняла христианство, оказав влияние на его дальнейшее распространение по Руси. Благодаря своей деятельности, способствующей укреплению веры в государстве, ее причислили к лику святых.
Служители Господа на земле и на небе
Святители - это такие угодники Божии, которые были священнослужителями и за свой образ жизни получили особое расположение Господа. Одним из первых святых, причисленных к данному лику, стал Дионисий, архиепископ Ростовский. Прибыв с Афона, он возглавил Спасо-Каменный монастырь. Люди тянулись к его обители, так как он знал человеческую душу и всегда мог наставить нуждающихся на путь истинный.
Среди всех святителей, канонизированных особо выделяется архиепископ Мирликийский Николай Чудотворец. И хоть святой не имеет русского происхождения, он стал поистине заступником нашей страны, всегда находясь по правую руку от Господа нашего Иисуса Христа.
Великие русские святые, список которых продолжает пополняться и по сей день, могут покровительствовать человеку, если тот будет усердно и искренне им молиться. Обращаться к Угодникам Божьим можно в разных ситуациях - житейских нуждах и болезнях, или просто желая отблагодарить Высшие Силы за спокойную и безмятежную жизнь. Обязательно приобретите иконы русских святых - считается, что молитва перед образом является наиболее действенной. Также желательно, чтобы у вас была именная икона - образ того святого, в честь которого вы крещены.
Основная часть................................................................. 3
1. Князь Владимир................................................................. 3
2. Борис и Глеб...................................................................... 5
3. Сергий Радонежский....................................................... 9
Заключение.......................................................................... 11
Список использованной литературы................................ 11
Введение
Каждому обществу как и каждому человеку необходим светлый духовный идеал. Особенно остро общество нуждается в нем в эпоху,смутного времени,. Что же служит нам, русским людям этим духовным идеалом, духовным стержнем, той силой, которая на протяжении целого тысячелетия сплачивала Русь перед лицом нашествий, смут, войн и других глобальных катаклизмов?
Несомненно что такой связующей силой является православие, но не в том виде в каком оно пришло на Русь из Византии,а в том какой оно приобрело на Русской земле, с учетом национальных, политических и социально-экономических особенностей Древней Руси. Византийское православие пришло на Русь имея уже сформировавшийся пантеон христианских святых, к примеру таких как Николай-чудотворец, Иоанн-креститель и других, глубоко почитаемых и поныне. К 11веку христианство на Руси делало только первые шаги и для многих простых людей того времени еще не являлось источником веры. Ведь чтобы признать святость пришлых святых нужно было очень глубоко уверовать, проникнуться духом православной веры. Совсем другое дело, когда перед глазами есть пример в лице своего же, русского человека, иногда даже простолюдина, совершающего святое подвижничество. Тут уж уверует самый скептически настроенный по отношению к христианству человек. Таким образом к концу 11века начинает формироваться чисто русский пантеон святых, почитаемых и поныне наравне с общехристианскими святыми.
Взяться за написание работы по данной теме меня заставил интерес к этому отрезку времени русской истории, интерес к исторической роли Русской Православной Церкви а так же некоторая непопулярность этой темы среди студенчества(за исключением разве что студентов духовной семинарии). Кроме того данная тема как никогда актуальна в наше переходное время когда многие говорят о православных идеалах и ценностях, зачастую их не придерживаясь, когда делается упор лишь на видимую сторону поклонения Богу, и когда многие из нас живут не по тем заповедям которые легли в основу христианства.
Основная часть
Бурная русская история выдвинула много ярких, неординарных личностей.
Некоторые из них благодаря своей подвижнической деятельности на ниве православия, благодаря своей праведной жизни или деяний в результате которых имя России обрело величие и уважение, были удостоены благодарной памяти потомков и канонизированы Русской Православной Церковью.
Какие это были люди, русские святые? Каков был их вклад в историю? Каковы были их деяния?
Князь Владимир
Особое место как в русской истории, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище,Красное Солнышко,. Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?
Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.
В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами.И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянногоПеруна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.
Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.
В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский,пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."
В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверхъидея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.
Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимиркрестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую,так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год;монах Иаков говорит, что князь Владимир п осле крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его;летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.
В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.
Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.
В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемыхдуш... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад,что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя,истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его,надеясь на Тебя и на Твою силу."
Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах.Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло х ристианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке;строились храмы,открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.
Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".